О христианской любви (Лк., 26 зач., VI, 31–36)

И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними.

И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят.

И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают.

И если взаймы даёте тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же.

Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд.

Слова, сказанные Спасителем в сегодняшнем Евангелии, затрагивают самые основы нашего мировоззрения, основы наших взаимоотношений с людьми. В них Господь дает нам четкий ориентир того, как нам нужно строить наши взаимоотношения с людьми, мыслить и поступать по отношению к ним, чтобы нам следовать за Богом. Эти слова идут в противоречие с тем, к чему мы привыкаем еще с детства, живя и воспитываясь в миру, отступившем от Евангельской морали.

По мере нашего взросления, каждый из нас, усваивает ту духовную атмосферу, в которой существует этот видимый мир, с установленными в нем порядками, построенными, прежде всего, на любви человека к самому себе, на его личной выгоде, на его личном покое, который, чаще всего, достигается за счет других. Отсюда у человека проистекает любовь к власти и насилие над другими людьми, и все остальное разнообразие человеческих грехов и пороков.

Хотя, порой, этот мир может казаться нам не таким уж и плохим. Господь сегодня в Евангелии упомянул о том, что и грешники (то есть люди, живущие не по Богу, а по закону своего страстного сердца) могут любить, делать добро и давать взаймы. Мы это регулярно наблюдаем в миру. Мы действительно видим немало добрых людей и их добрые поступки. Но что стоит за всем этим добром? Какое основание у этого добра в самом человеке? Нас, часто ощущающих собственную греховность и немощь в любви к людям, к деланию добра, из-за постоянных внутренних браней порой смущает тот факт, что кто-то может спокойно обходится без Бога, без Его благодати, без Церкви, делая людям добро, любя их. В чем же может быть причина этих добрых поступков у такого человека? На этот вопрос нам сегодня в Евангелии отвечает Господь. «Ибо и грешники, – говорит Спаситель, – дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же». Смысл этого ответа распространяется также и на нашу любовь к людям, и на наши добрые поступки по отношению к ним. Человеку и вправду удается жить без Бога, ему удается любить, делать другим добро, но только с условием, что ему ответят тем же. А что делать, если человеку не отвечают тем же? Если его в ответ ненавидят, обманывают, причиняют зло? Что тогда происходит с ним, с обществом, с миром? Где та сила, которая может преодолеть в нем всякое зло, всякое негодование, возникающее к тем, кто отвечает ему ненавистью на его любовь? Чаще всего, рассчитывая на собственные силы, мы остаемся беззащитными перед таким злом, атакующим нас. В нас не хватает терпения, в нас нет достаточного смирения. Мы в душе начинаем страдать от обиды и злопамятства. Или того хуже, начинаем сами в ответ вместо добра причинять нашим обидчикам зло. Такое неизбежно происходит с человеком, потерявшим общение с Богом, лишившимся Его божественной благодати, как некоего стержня, который помогает человеку оставаться человеком в любых жизненных обстоятельствах.

По сути, все наши духовные старания должны сводиться лишь к тому, чтобы нам быть во Христе и со Христом. И здесь может возникнуть проблема наличия у человека живой веры во Христа. «Испытывайте самих себя, – пишет апостол Павел в своем послании к Коринфянам, – в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» (2Кор. 13:5). Наличие у христиан истинной веры в Бога апостол Павел связывает в познании самих себя, в познании того, что Иисус Христос в нас есть. И это знание должно быть в нас действенным и ощутимым.

Иеромонах Игнатий (Смирнов)

 

Обретение мощей святителя Гурия, архиепископа Казанского, и Варсонофия, епископа Тверского

Гурий Руготин, святой, первый архиепископ Казанский, родом из дворян бывшего городка Радонежа, в мире именовался Григорием. В молодых летах вступил Григорий в услужение к князю Ивану Пенькову. Князь так был так им доволен, что поручил ему управление всем домом. Но эта доверенность продолжалась недолго. Прочие служители князя из зависти к Григорию возвели на него клевету, что он находится в преступной связи с княгинею. Раздраженный ложным наговором князь приказал посадить Григория в темницу, нарочно устроенную в глубоко вырытой яме. Там томился невинный страдалец два года, ибо по прошествии двух лет дверь узника свободно отворилась. Признавая спасение свое за Промысл Божий, он отрекся мира и направил путь свой в обитель преподобного Иосифа Волоколамского. Там облекся он в одежду инока, приняв имя Гурия, и вскоре поставлен был (1522 г.) игуменом обители; потом переведен в Селижаров монастырь, а 3 февраля 1555 г. хиротонисан во архиепископа новой Казанской епархии. Гурий устроил там два училищные монастыря, для обучения детей христиан и язычников; кроме того, под особым своим надзором соорудил каменный кафедральный собор во имя Благовещения Пресвятой Богородицы. Радея о пастве своей, святитель Гурий умножил ее, обратив многих магометан в христианскую веру. Он преставился 4 декабря 1563 г., приняв за два дня до кончины схиму. Мощи его, обретенные 4 октября 1595 г., почивают в Казанском Благовещенском соборе. Они переложены в 1817 г. в новую серебряную раку.

Гурием началась епархия в Казани. По указу царя Иоанна Василиевича, митрополит Макарий соборно учредил 1555 г. архиепископство в Казани, третьей степени. После архиепископов были там с 1589 г. митрополиты, а после них с 1832 г. епископы и архиепископы. Сперва епархиальные архиереи именовались Казанскими и Астраханскими; потом, с 1602 г., Казанскими и Свияжскими, а с 1799 г. Казанскими и Симбирскими. В 1799 г. учреждена викарная епархия Казанская; епископам оной велено писаться Свияжскими; но в 1802 г. Казанские викарии отменены.

Обретение мощей святителя Гурия, архиепископа Казанского (+ 1563), и Варсонофия, епископа Тверского (+ 1576), произошло в Казани, в 1595 году. При строительстве новой каменной церкви в честь Преображения Господня в Спасо-Преображенском монастыре, основанном святителем Варсонофием, у алтарной стены прежнего деревянного храма были выкопаны гробы с телами святителей. Необычность вида нетленных гробов исполнила святителя Ермогена (память 17 февраля) благоговейным дерзновением открыть гробы при большом стечении народа. Сам святитель Ермоген так описывает это событие: “Видехом диво, его же не надеяхомся. Рака бо святаго бе полна благоуханна мира, как чистой воды, мощи же святаго Гурия вверху мира, яко губа ношахуся. Нетлением бо одари Бог честное и многотрудное его тело, яко и ныне зрится всеми. Токмо мало верхния губы тление коснуся, прочие же его уды целы быша, ничем же невредимы. Осязахом же и погребальные ризы его и бяху крепки зело. Потом же открыхом раку преподобнаго Варсонофия и видехом: многим нетлением почтени от Бога мощи святаго Варсонофия. К ногам преподобнаго тление коснуся, но обаче не токмо кости не разрушены, но крепки бяху зело и никакоже слабости в составе имуще, яко же и Гурию святителю. И погребальныя ризы такожде, яко и Гурию преподобному, новых крепчае”. Многие больные исцелились, помазавшись святым миром, истекавшим от мощей святителя Гурия.

В Иконописном Подлиннике под 4 октября сказано: “Гурий подобием сед, брада, аки Василия Кесарийского, в шапке, в омофоре, в руках Евангелие, риза святительская. Варсонофий подобием надсед, брада, аки Гуриева, на конец раздвоилась, в шапке, риза святительская, омофор и Евангелие”.

В соответствии с докладом архиепископа Чебоксарского и Чувашского Вениамина (Новицкого; + 14 октября 1976) Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен благословил творить в первое воскресенье после 4 октября соборную память всем Казанским святителям.

Православный календарь

 

Восемь смертных грехов и борьба с ними

ГНЕВ

Гнев и молитва – две вещи несовместные

Страсть гнева, как и блудную, святые отцы не зря сравнивают с огнем, пламенем, пожаром. «Из искры возгорится пламя»: начавшись с небольшой вспышки, гнев способен за считанные минуты охватить душу и привести к непоправимым последствиям. Как не допустить пожара, как гасить в себе адский пламень?

Преподобный авва Дорофей приводит такую аналогию: «Кто разводит огонь, тот берет сначала малый уголек: это слово брата, нанесшего оскорбление (то есть внешний фактор, вызвавший гнев и раздражение). Вот это пока еще только малый уголек, ибо что такое слово брата твоего? Если ты его перенесешь, то ты и погасил уголек. Если же будешь думать: “Зачем он мне это сказал, и я ему скажу то и то, и если бы он не хотел оскорбить меня, он не сказал бы этого, и я непременно оскорблю его”, вот ты и подложил лучинки или что-либо другое, подобно разводящему огонь».

С раздражением, гневом нужно бороться сразу, в самом начале, пока они еще подобны угольку. Уголек легко затоптать, погасить. Но если не только не гасить его, но и, наоборот, раздувать, поддерживать горение – пожар неминуем. Как помысел, пока еще он не вошел в сердце, прогоняется легко, но когда он угнездился в душе, справиться с ним сложнее, так и первоначальный гнев, раздражение преодолевать надо на самом подходе. Ответная внутренняя реакция на какое-то неприятное нам событие или действие – вещь вполне естественная. Например, нас случайно толкнули на улице. Первая реакция, конечно, возмущение, но его тут же надо погашать, чтобы дальше оно не перешло в гнев.

Святитель Феофан советует: «Вспышки одолевают… Учитесь не давать им ходу, а как только покажутся, подавлять их. Вспылить будто ничего, но тут весь эгоизм или грешный человек. Молитесь и сами собирайте мысли, которые были бы водой против сего огня. Память Божию держите и память смертную. Эти два помышления суть держава всего доброго и прогнание всего недоброго… На свете ничего нет, из-за чего можно бы серьезно ссориться, кроме спасения души».

В борьбе с раздражительностью и гневом очень помогает принцип взвешивания. Его суть в том, что, когда нам хочется дать волю своим эмоциям, поссориться с ближними, прогневаться, нужно сделать паузу и взвесить на мысленных весах. На одной их чаше то, ради чего мы раздражались, что нас вывело из себя, а на другой то, что мы теряем в результате ссоры, конфликта: это мир душевный, наши хорошие, мирные отношения с ближними, их расположение, доверие к нам. Опять же, нужно вспомнить, как мы обычно себя чувствуем после ссоры, когда дали волю гневу, выпустили пар, наговорили много лишнего. В душе образуется опустошенность, мрак, нас преследует чувство стыда за несдержанность, слабоволие. И вот когда все это будет взвешено, обычно желание ссориться как-то пропадает. Самое главное здесь – уметь вовремя сделать паузу и представить себе, что же мы теряем из-за гнева и раздражения.

Справиться с раздражением, мрачными, злопамятными мыслями очень помогает чтение Евангелия и Псалтири. И хотя в минуту раздражения бывает очень непросто понудить себя на чтение, но потом приходит успокоение. Можно вполне отвлечься от гневных раздраженных мыслей какой-нибудь работой. К человеку, сидящему праздно, демоны гнева приступают особенно часто. Кстати, это касается и всех остальных страстей. Лень, безделье, праздность – питательный бульон для выращивания почти всех страстей.

Помогает победить гнев и чувство юмора. Ведь обида, гневные мысли есть порождение гордыни, самолюбия. Поэтому к себе нужно относиться с самоиронией, а также не воспринимать слишком серьезно, близко к сердцу какие-то обиды и колкости в наш адрес. Шутка, юмор, употребляемые в меру, никогда не отрицались святыми отцами. Святитель Феофан Затворник в своих письмах разным людям часто применяет добрые шутки; преподобный Амвросий Оптинский сочинял даже специальные шутливые стишки, наставляя приходящих к нему. Умеренная веселость, чувство юмора – это своего рода предохранительный клапан, который устанавливается на паровом котле или на газобаллонном оборудовании. Он оберегает котел, баллон от излишнего давления, от взрыва. Если слишком серьезно относиться к некоторым вещам, например к повседневным неприятностям, можно просто сойти с ума. Как-то один охотник проходил мимо кельи преподобного Антония Великого и услышал, как преподобный что-то рассказывает братии, и они все вместе смеются. Потом он спросил у старца: «Как же могут монахи шутить и смеяться?». Тогда авва попросил охотника натянуть свой лук посильнее. Тот выполнил просьбу. Тогда преподобный Антоний сказал: «Еще сильнее». Этот человек возразил: «Тогда лук просто лопнет!». «Вот так и человек не может постоянно находиться в напряжении, ему нужна разрядка, отдых», – сказал преподобный.

Раздраженного, гневного разговора, ссор нужно, конечно, избегать. Но что делать, если между людьми действительно возникли серьезные противоречия, проблемы, и их нужно как-то решить, иначе отношения могут зайти в тупик? Конечно, бывают очень серьезные проблемы, которые нельзя замалчивать, делая вид, что ничего не происходит. Иногда требуется действительно серьезный разговор. Но как раз такой разговор ни в коем случае нельзя вести в минуту раздражения и гнева, иначе ничего хорошего не получится. Нужно обязательно выбрать время, когда страсти улягутся и оппоненты успокоятся. В состоянии раздражения, эмоций человек не способен принять правильное решение. Он находится в состоянии аффекта, помрачения, он не адекватен. В момент гнева говорю уже не я, а мой гнев. Преподобный Моисей, старец Оптинский, видя какую-либо провинность одного из вверенных ему монахов, не сразу делал ему замечание, но через некоторое время, когда и он сам, и провинившийся были в спокойном состоянии духа.

В германской армии был закон: жалобы военнослужащих друг на друга принимались не сразу после инцидента, но по прошествии определенного времени. Это помогало принять правильное решение.

В Священном Писании сказано: «Солнце да не зайдет во гневе вашем» (Еф. 4:26). Святой Иоанн Кассиан Римлянин говорит, что в умах гневающихся заходит Солнце Правды – Христос, ибо ум бывает омрачен гневом. Поэтому, конечно, никакого трезвого решения в споре в возмущенном состоянии духа принять не получится.

(Продолжение следует)

Священник Павел Гумеров