Уверение Фомы (Ин., 65 зач., XX, 19–31)

В тот же первый день недели вечером, когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам!

Сказав это, Он показал им руки и ноги и ребра Свои. Ученики обрадовались, увидев Господа.

Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас.

Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго.

Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся.

Фома же, один из двенадцати, называемый Близнец, не был тут с ними, когда приходил Иисус.

Другие ученики сказали ему: мы видели Господа. Но он сказал им: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю.

После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам!

Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим.

Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой!

Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие.

Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не писано в книге сей.

Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его.

Мы сегодня вспоминаем святого апостола Фому. Очень часто он вспоминается нам как тот, который поставил под вопрос Воскресение Христово, тот, который усомнился, и этим как бы бросается тень на одного из самых верных учеников Христовых. Мы забываем слишком часто, что когда Христос, услышав весть о болезни к смерти святого Лазаря, сказал Своим ученикам, что хочет вернуться в Иерусалим, они все Ему возражали: Тебе там грозит смерть! И только один апостол ответил на это: пойдем и мы с Ним, и умрем с Ним! (Ин. 11:16). И этим Фома выразил свою всеконечную готовность быть Его учеником не только на словах, следовать Ему не только тогда, когда опасность не грозила, но именно тогда, когда речь шла о жизни и о смерти.

Как же объяснить то, что когда Христос воскрес и явился десяти ученикам – кроме Фомы и, конечно, Иуды, которого уже в живых не было – он не захотел принять этой вести: если я не вложу пальца моего в Его раны, руку мою в Его прободенное ребро – не поверю!.. Что же случилось тогда с ним?

А случилось то, что, глядя на своих друзей, на других апостолов, он не увидел в них той потрясающей душу перемены, которую впоследствии, когда на них сошел Святой Дух, увидели все, кто их встречал. Он увидел своих бывших друзей, товарищей, теми же людьми, которыми они были. Да, они ликовали о том, что Христос воскрес, они ликовали, что победа одержана, что их Учитель, Наставник, Друг не погиб, но сами они этим воскресением еще не были ни преображены, ни изменены. Они радовались о том, что случилось со Христом, но еще не сияли светом Воскресения, который воссиял в них только позже, когда Дух Святой спустился на них, и каждый из них и они все в совокупности стали храмом Святого Духа, трубой, глашатаями Воскресения Христова.

Это ставит и нас под вопрос. Мы все провозглашаем Воскресение Христово, несколько дней тому назад мы все единодушно, искренне, правдиво говорили, что воскрес Христос, что воистину Он воскрес. А вместе с этим, когда нас встречают люди во всех обстоятельствах нашей жизни, дома ли, на работе ли, на улице ли, где бы то ни было, разве они останавливаются и ставят перед собой вопрос: «Что же с этими людьми случилось? они не как все! Таких людей никогда мы еще не видали!»

Один из западных писателей, англичанин, говорил, что христианин, который действительно ожил силой Воскресения и вселением Святого Духа, должен был бы быть по сравнению с другими людьми, как живой человек по сравнению с изваянием, со статуей. Статуя может быть прекрасна – но она не жива; она мертва, она каменная. Человек может быть не так изящен, может не поражать своей внешностью или умом, или чем бы то ни было, но он жив, он жив полнотой жизни, и это составляет всеконечную разницу между ним и статуей.

И вот такими мы призваны быть. И если люди, встречая нас, говорят, как Фома: «Да, они говорят о Воскресении, может быть Христос и воскрес – а какая же разница? они такие же как были, ничем не изменившиеся, зачем нам верить во Христа, жизнь Которого не переливается в нас, жизнь Которого не изменяет нашей жизни?» – нам надо задуматься над этим, потому что мы должны стать как те ученики, которые, получив Святого Духа (и мы Его получили после Крещения в Миропомазании), были сиянием Его Воскресения, были явлением нового человечества, которое родилось из гроба Христова и воссияло из него Воскресением. Подумаем, каждый из нас, об этом, потому что каждый из нас рано или поздно должен дать ответ за то, что мы прошли через всю жизнь – и никто не заметил ни изменения в нас, ни, через нас, того, что воистину воскрес Христос. Аминь. ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ! – ВОИСТИНУ ВОСКРЕСЕ!

Митрополит Сурожский Антоний

 

Антипасха. Неделя о Фоме

Первое воскресенье после Пасхи в церковном календаре носит название Антипасхи, Фоминой недели, а по народной традиции называется Красной горкой. Название Антипасха означает «вместо Пасхи»: не противопоставление, а обращение к прошедшему празднику, повторение его. С древних времен восьмой день по Пасхе, как окончание Светлой Седмицы, празднуется особо, составляя собой как бы замену Пасхи. Фоминой неделей называется этот день в воспоминание о чуде уверения апостола Фомы. В традиции Церкви существуют разные понимания поведения апостола Фомы: в большинстве толкований указывается на то, что Фома (Дидим или Близнец) отличался косностью, переходящей в упорство. Когда Христос шел воскресить Лазаря, Фома высказал уверенность, что из этого путешествия ничего не получится доброго: «Пойдем и мы умрем с Ним» (Ин. 11:16). Вместе с тем, некоторые богословы, наоборот, видят в этих словах преданность и желание быть учеником Христа не только на словах, следовать Ему не только тогда, когда опасность не грозит, но именно тогда, когда речь идет о жизни и о смерти. Крестная смерть Христа произвела на Фому особенно удручающее впечатление: он словно утвердился в убеждении, что утрата Его невозвратна, – отмечает архиепископ Аверкий (Таушев). Упадок духа Фомы был столь велик, что он даже не был с прочими учениками в день воскресения: он, видимо, решил, что уже все кончено, и теперь каждый должен по-прежнему вести свою отдельную, самостоятельную жизнь. На уверения учеников о воскресении Христа он отвечает: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20:25). «Вложу руку мою в ребра Его» – из этих слов Фомы видно, что рана, нанесенная Господу воином, была очень глубока. На восьмой день после Воскресения Господь явился апостолу Фоме и, свидетельствуя о том, что был с учениками все время по воскресении, не стал ждать вопросов Фомы, показав ему Свои раны, ответив на его невысказанную просьбу. Уже одно это знание Господом его сомнений должно было поразить Фому. Христос к тому же прибавил: «И не будь неверующим, но верующим», то есть: ты находишься в положении решительном: перед тобой сейчас только две дороги – полной веры и решительного ожесточения духовного. В Евангелии не говорится, осязал ли действительно Фома язвы Господа, но так вера возгорелась в нем ярким пламенем, и он воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» Этими словами Фома исповедал не только веру в Воскресение Христово, но и веру в Его Божество. Однако, эта вера все же основывалась на чувственном удостоверении, а потому Господь, в назидании Фоме, другим апостолам и всем людям на все будущие времена открывает высший путь к вере, ублажая тех, которые достигают веры не таким чувственным путем, каким достиг ее Фома: «Блаженны не видевшие и уверовавшие…» И раньше Господь неоднократно давал преимущество той вере, которая основывается не на чуде, а на слове. Распространение веры Христовой на земле было бы невозможно, если бы каждый требовал такого же удостоверения для своей веры, как Фома, или вообще неперестающих чудес. Поэтому Господь и ублажает тех, которые достигают веры одним только доверием к свидетельству словом, доверием к учению Христову. Это – лучший путь веры. По Церковному Преданию святой апостол Фома основал христианские Церкви в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии, запечатлев проповедь Евангелия мученической смертью. За обращение ко Христу сына и супруги правителя индийского города Мелиапора (Мелипура) он был заключен в темницу, претерпел пытки и, наконец, пронзенный пятью копьями, отошел ко Господу. Начиная с Недели о Фоме в православной Церкви после длительного великопостного перерыва возобновляется совершение Таинства Венчания. На Руси именно на этот день – Красную горку – приходилось больше всего свадеб, устраивались гуляния, сватовства, молодежь надевала самые яркие свои наряды.

Православие и мир

 

Слово ко Дню Победы

Сегодня совершенно особый день в нашем церковном календаре. Мы празднуем память святого великомученика и Победоносца Георгия, дивного угодника Божия, который во времена языческих гонений в Римской империи жизнь свою отдал в мучениях за верность Господу. И Господь дал ему огромную силу, ибо за верность и веру Бог дает силу людям.

Совершенно неслучайно, что символами побед в войнах стали святые мученики: святой великомученик Георгий, святой великомученик Феодор Стратилат и многие другие, потому что от воина требуется то же самое, что и от мученика — вера и верность. Вера в Бога и вера в то, что воин делает правое дело; и эти вера и убежденность в правоте своего дела должны сопровождаться верностью даже до смерти. И неслучайно Великая Отечественная война закончилась в день святого великомученика Георгия Победоносца. Мы празднуем День Победы в годовщину подписания капитуляции, которая состоялась в Берлине 8 мая (ввиду разницы во времени в Москве к моменту капитуляции было уже за полночь, а потому праздник Победы отмечается 9 мая). Но война кончилась 6 мая, в день великомученика и Победоносца Георгия, который всегда являлся покровителем града Москвы.

Это не просто совпадение или стечение обстоятельств. Война началась в неделю Всех святых, в земле Российской просиявших. Те, кто задумал вступить 22 июня 1941 года на нашу священную землю, не знали нашего церковного календаря. В день, когда весь наш верующий народ обращался к Богу, прося милости у святых угодников Божиих, на нашей земле просиявших, — именно в этот день как великое кощунство, как издевательство над духовной жизнью людей посыпались бомбы на головы нашего народа.

И, наверное, как всегда, были люди, которые говорили: «Как же так? В такой святой день!.. А где же святые угодники? А почему они не защитили нашу землю? А почему упали на нас бомбы?» Так мы обычно реагируем на то, чего не можем понять. Многое в жизни своей мы не можем разглядеть и понять, и когда что-то происходит не в соответствии с нашими представлениями, мы обращаемся с недоумением к Богу: «Господи, а где же Ты?». Кое-кто с недоумением, кое-кто с ропотом, а кое-кто и с издевательством: «Где же Ты?»

Празднование Победы в день святого великомученика Георгия Победоносца, когда окончилась война, было ответом тем, кто недоумевал, почему 22 июня, в воскресенье, на нас напал враг. Враг бросал вызов не только государству, тогдашнему Советскому Союзу. Ведь когда речь идет о жизни миллионов людей, то речь идет о чем-то гораздо большем, чем государство. Речь идет о том, что является колоссальной ценностью в глазах Божиих — о жизни народа, о вере, святости, чистоте, о том, с чем мы предстанем пред лицом Божиим. Всему этому был брошен страшный вызов, и мы знаем, как дорого стоила нам Победа.

Год назад я сказал в этом храме, что и Великая Отечественная война была наказанием за наш грех, а потом был удивлен реакцией светской прессы, которая удивилась и даже обиделась. Не надо обижаться — грешить не надо. Ни один грех не проходит мимо Бога. Все, что мы совершаем в своей личной, общественной, государственной жизни, — все это заносится в Божественную книгу жизни. Господь по милости Своей, не желая наших вечных мук, проводит нас через эти временные испытания, и мы должны воспринимать их как дар Божественной справедливости и дар Божественной любви — не роптать, но призывать имя Божие, в покаянии и вере склоняя пред Богом свои главы.

А что же в ответ? В ответ Господь совершает чудеса, как Он совершил чудо избавления Москвы, как Он совершил чудо спасения страны нашей и всей Европы. И знамением этого чуда явилось окончание военных действий в день праздника святого великомученика и Победоносца Георгия по нашему церковному юлианскому календарю. Это тоже было знаком того, что особая роль была у страны и народа нашего в той великой священной Победе.

Сегодня мы молимся о том, чтобы Господь приклонил милость и любовь Свою к народу нашему, чтобы Господь укрепил веру в сердцах людей, чтобы Господь дал силу жить по Его заповедям, сохранять неповрежденным свое нравственное чувство, строить свое миробытие не по лживой и опасной греховной логике, которую часто в очень привлекательной упаковке дьявол предлагает человеку, а по логике Божественных законов.

Сердце радуется тому, что сегодня происходит возрождение веры. И как бы ни злобствовали те, кому это возрождение неприятно, оно совершается не потому, что кто-то приказал народу возродиться в вере, не потому, что кто-то перстом с высоты указал, кому и куда идти, а потому, что наш народ, пережив все эти муки и страдания, понял — как, может быть, ни один другой народ — великую истину, что жить нужно с Богом и по Божиему закону.

И сегодня наша молитва именно об этом — чтобы крепка была вера нашего народа, чтобы мы могли справляться с нашими жизненными трудностями так же, как наши предки справились со смертельной опасностью, чтобы Господь даровал нам частицу той верности и веры, которые имел святой великомученик Георгий Победоносец, святые мученики, ставшие символами.

Только так мы воспринимаем нашу Победу. И если мы забудем о духовном и религиозном измерении Победы, то это будет кощунством по отношению к Богу. В ответ на наши неимоверные усилия, в ответ на высочайший героизм народа, в ответ на напряжение всех сил Господь даровал Победу, и из Его спасающей десницы мы получили избавление. И потому  мы возносим благодарственную молитву, особенно сегодня, о стране нашей, о народе нашем…

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

 

Радоница

Для поминовения усопших после окончания Светлой Седмицы, во вторник, Церковь установила особый день – Радоницу.

Радоница совершается на девятый день после Пасхи. Обычай поминать в эти дни умерших основан на том, что в Фомину неделю, следующую за Светлой, вспоминается сошествие Иисуса Христа во ад, и с понедельника Фоминой седмицы в Церкви начинают молиться об умерших.

Слово «радоница» происходит от слова «радость». Особое место этого дня после Светлой Седмицы напоминает о том, что не следует сильно углубляться в переживания по поводу смерти близких, а нужно радоваться их рождению в жизнь вечную. Само же поминовение усопших отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви. Cуществует обычай посещения в этот день кладбища для воспоминания Воскресения Христа на могилах усопших.

Приготовленные яства – куличи, яйца – следует раздать нуждающимся на помин души. Перед тем, как идти на кладбище, нужно посетить храм, заказать панихиду, помолиться об усопших. Радоница – будний день, я не могу отпроситься с работы, что же мне делать? Действительно, поскольку это будний день, не все имеют возможность посетить могилы родных. К этому надо отнестись спокойно, ведь поехать на кладбище можно и в выходные после Пасхи, а на Радоницу – помолиться о родных там, где есть возможность: в храме или дома.

Как поминать в церкви некрещенного? Никак. Но о нем можно и нужно молиться дома и творить дела милосердия в его память.

На Радоницу надо положить на могилу освященное пасхальное яйцо, да?

Нет. Ничего общего с христианством не имеют представления о том, что пасхальное яйцо способно как-то помочь душам умерших или исцелить живых от болезней, хотя в Интернете можно найти массу таких поверий, горе-советов похристосоваться с покойником через фото на могиле и прочих неполезных россказней. Подобные магические обряды, несомненно, являются грехом. Христиане верят в Бога как Личность, всеблагого и любящего, а значит и отношения с этой Личностью должны быть открытые и основываться на вере и доверии, а не на механическом совершении того или иного «обряда»: «задабривание», подношение еды и т.п. – отражают языческое, на современный лад, представление о Боге.