Неделя святых отцов Первого Вселенского Собора

Память Первого Вселенского Собора празднуется Церковью Христовой с древнейших времен. Господь Иисус Христос оставил Церкви великое обетование: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее» (Мф. 16, 18). В этом радостном обетовании находится пророческое указание, что, хотя жизнь Церкви Христовой на земле будет проходить в трудной борьбе с врагом спасения, победа на Ее стороне. Святые мученики засвидетельствовали истинность слов Спасителя, претерпев страдания за исповедание Имени Христова, и меч гонителей склонился перед победоносным знамением Креста Христова.

С IV века прекратились преследования христиан, но внутри самой Церкви возникли ереси, на борьбу с которыми Церковь созывала Вселенские Соборы. Одной из опаснейших ересей было арианство. Арий, александрийский пресвитер, был человеком безмерной гордыни и честолюбия. Он, отвергая Божественное достоинство Иисуса Христа и Его равенство с Богом Отцом, ложно учил, что Сын Божий не Единосущен Отцу, а сотворен Отцом во времени. Поместный Собор, созванный по настоянию Александрийского Патриарха Александра, осудил лжеучение Ария, но тот не покорился и, написав многим епископам письма с жалобой на определение Поместного Собора, распространил свое лжеучение по всему Востоку, ибо получил поддержку в своем заблуждении от некоторых восточных епископов. Для расследования возникшей смуты святой равноапостольный император Константин (память 21 мая) направил епископа Осию Кордубского и, получив от него удостоверение, что ересь Ария на-правлена против самого основного догмата Христовой Церкви, решился созвать Вселенский Собор. По приглашению святого Константина в город Никею в 325 году собрались 318 епископов – представителей христианских Церквей из разных стран.

Среди прибывших епископов было много исповедников, пострадавших во время гонений и носивших на телах следы истязаний. Участниками Собора были также великие светильники Церкви – святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских, святитель Спиридон, епископ Тримифунтский и другие почитаемые Церковью святые отцы.

Александрийский Патриарх Александр прибыл со своим диаконом Афанасием, впоследствии Патриархом Александрийским, названным Великим, как ревностный борец за чистоту Православия. Равноапостольный император Константин присутствовал на заседаниях Собора. В своей речи, произнесен-ной в ответ на приветствие епископа Евсевия Кесарийского, он сказал: «Бог помог мне низвергнуть нечестивую власть гонителей, но несравненно прискорбнее для меня всякой войны, всякой кровопролитной битвы и несравненно пагубнее внутренняя междоусобная брань в Церкви Божией».

Арий, имея своими сторонниками 17 епископов, держался гордо, но его учение было опровергнуто, и он отлучен Собором от Церкви, а святой диакон Александрийской Церкви Афанасий в своей речи окончательно опроверг богохульные измышления Ария. Отцы Собора отклонили символ веры, предложенный арианами. Был утвержден православный Символ веры. Равноапостольный Константин предложил Собору внести в текст Символа веры слово «Единосущный», которое он часто слышал в речах епископов. Отцы Собора единодушно приняли это предложение. В Никейском Символе святые отцы сформулировали апостольское учение о Божественном достоинстве Второго Лица Пресвятой Троицы – Господа Иисуса Христа. Ересь Ария, как заблуждение гордого разума, была обличена и отвергнута. После решения главного догматического вопроса Собор установил также двадцать канонов (правил) по вопросам церковного управления и дисциплины. Был решен вопрос о дне празднования Святой Пасхи. Постановлением Собора Святая Пасха должна праздноваться христианами не в один день с иудейской и непременно в первое воскресенье после дня весеннего равноденствия.

Православие и мир

 

Проповедь на Евангельское чтение

Однажды кто-то из светских людей, может быть журналист, спросил меня: «А можете ли Вы одной фразой выразить всю сущность христианства?» И я тогда вспомнил 17-ю главу Евангелия от Иоанна и сказал: «Есть такая фраза». Мы слышали ее сегодня: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:3). Здесь все – альфа и омега, начало и конец. Нет жизни вечной без знания Бога и посланного Им Иисуса Христа, Сына Божия и Сына Человеческого.

Знание принадлежит человеческому разуму, а разум, как и человеческая природа, ограничен. Поэтому само по себе познание всегда рискованно – оно очень зависит от личных качеств человека. Познание зависит от нашей культуры, от нашего воспитания, от нашего образования, от нашего образа жизни, от того, насколько мы привержены традиции или насколько мы с традицией не связаны.

«Да знают Тебя, единого истинного Бога». История показывает, что знание Бога нередко очень сильно разделяет людей. С самого начала христианства люди по-разному по-нимали, что есть Бог и кто есть Иисус Христос. Арий как бы подвел итог многих споров, пререканий, разделений, он как бы впитал в себя все это инакомыслие и выплеснул его в момент I Вселенского Собора, желая убедить отцов в правоте своего дела, – и потерпел сокрушительное поражение.

Чему учит нас эта история и как же понимать слова «Да знают Тебя, единого истинного Бога», если знания относительны, если сколько голов, столько и умов, если ограниченная природа человека сама предопределяет множественность пониманий того, что есть Бог? В той же 17-й главе Евангелия от Иоанна содержится пронзительное, наполненное огромной силой и драматизмом обращение Господа к Его Отцу: «Молю Тебя, Отче, соблюди их воедино, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едины, как и Мы» (см. Ин. 17:11).

И вот вторая фраза из того же отрывка Евангелия от Иоанна, что мы слышали сегодня, помогает понять, в каком смысле знание Бога может не разделять, а объединять людей. «Молю Тебя, Отче...» Это означает, что знание Бога может объединять людей только тогда, когда на них изливается ответ на эту Первосвященническую молитву Спасителя, когда они получают особый благодатный дар, когда они верят не только умом, но и всем своим существом, будучи облагодатствованы силой Святого Духа.

Именно поэтому отцы Вселенского Собора и сказали: «изволися Духу Святому и нам». Не наши человеческие знания, не вариативность нашего восприятия того, что есть Бог и Кем был Иисус Христос, а благодать Божия преодолевает всякие человеческие разномыслия и из многих создает одно – Церковь Господа и Бога, Его Тело, Церковь, которую Он стяжал Кровью Своей. Именно поэтому Церковь существует в течение 2000 лет, несмотря на то, что у каждого человека свой разум, свой опыт, свой взгляд на жизнь. Несмотря на эту Богом заложенную разность, которая есть не что иное как результат нашей свободы, мы сохраняем единство в едином Теле Христовом.

Окружающий нас мир не живет этой жизнью. «Молю Тебя о тех, которых Ты Мне дал; не о всем мире молю Тебя, а только об этих молю, чтобы они были едины, как Мы едины». А в мире присутствует эта множественность взглядов, подходов. Она выражается во многом: в бытовых установках – и от этого нередко страдают наши семьи; в мировоззренческих установках; в политических взглядах; в культурном разнообразии. Нередко вся эта множественность приводит не к гармонии, а к борьбе, к противоречиям. И неслучайно, что людям, принадлежащим этой стихии, многое в жизни Церкви кажется непонятным, а то и неправильным: «Как смеют в Церкви давать целовать крест моим политическим противникам? Как они допускают к Святой Чаше тех, кто мне так ненавистен, кто мой враг, с кем я готов бороться не только словом, но, если нужно, и силой?»

Люди, оценивающие внутреннюю жизнь Церкви с точки зрения той самой стихии мира, в которой они пребывают, не могут понять главного: что наше разномыслие, которое существует за пределами храма, силой благодати Божией, в ответ на Первосвященническую молитву Господа и Спасителя нашего в канун Его крестных страданий, преодолевается силой благодати Божией.

Это не значит, что внутренняя жизнь Церкви спокойна. По своей греховности и ограниченности мы привносим или пытаемся привнести в нее свои собственные слабости. Так было в истории, так бывает и в нынешние дни. Но сила Божия, дарованная Церкви в ответ на эту пламенную молитву Сына Его, из многих соделывает одно, как учит нас апостол Павел.

Святейший Патриарх Кирилл

 

Почему мы не молимся? Продолжение

Не превращаться в потребителей

Не меняясь, не работая над собой и чувствуя при этом, что молитва остается бесплодной, человек скоро приходит к выводу: «молись – не молись, разницы нет». И первоначально усердная молитва в жизни такого человека становится формальной, сокращается, а затем исчезает совсем.

Бывают в нашей жизни ситуации, когда мы пламенно и горячо о чем-то просим Бога, например, о здоровье или сохранении жизни близкого человека, но просимого не получаем.

Порой кто-то из нас чувствует себя обманутыми в своих ожиданиях, приходит к убеждению, что Бог не благ, не милосерд, молиться Ему бесполезно, может даже подумать, что и нет Его вообще. Выбраться из этого страшного состояния бывает очень трудно.

Если кто-то из наших близких испытывает такую обиду на Бога, нужно постараться объяснить ему: думать, будто Господь нужен только для того, чтобы исполнять наши просьбы, – это потребительство. Нашему Отцу Небесному для нас ничего не жаль, Он не гневается на нас, не отвращается от нас. Просто потребительство по отношению к Богу делает нас Ему чужими: «Ты мне дай то, что я хочу, а не дал – ну, и знать Тебя не желаю».

Если мы решили молиться, то должны иметь в сердце тот образец молитвы, который оставил нам Христос, обращаясь прежде страданий к Отцу: «Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22, 42).

Когда человек просит о вещах по- настоящему для себя важных, он должен понимать, что обращается к Тому, Кто один обо всем знает наперед, один лишь ведает, что для нас лучше. Воле Божией после своей молитвы нужно искренне довериться – какой бы странной или непонятной она поначалу ни казалась. Тогда на Бога никогда не будет обиды.

Молитва – не способ что-то получить. Это способ общения с Тем, Кого ты любишь, и Кто тебя любит больше, чем кто бы то ни было. Мы молимся, чтобы хоть немного стать похожими на Бога, – стоя на молитве, человек начинает Его хотя бы в малой степени ощущать и меняться.

Святитель Игнатий Брянчанинов, епископ Кавказский, предлагает такой образ для понимания этого – капельки росы. Ночью они не видны, но восходит солнце, и в каждой из капелек тоже загорается солнце. Молитва – пребывание человека в качестве капельки росы перед Солнцем. Солнце может наполнить каплю Своим светом, и тогда она тоже начнет светиться.

Погибнуть без молитвы

Насколько вообще постоянна потребность говорить с Богом? Я убежден, что человек так же нуждается в молитве, как в пище или сне. Когда ты молишься, то понимаешь, что такое подлинная жизнь, потому что стоишь лицом к лицу с Жизнью. А есть еще иллюзия жизни, когда, лишив себя общения с Богом, ты просто существуешь.

Когда человек знает, что есть жизнь настоящая, он ее ищет. Но по нерадению, за которым следуют забвение и уныние, можно от этой подлинной жизни отойти, не осознавать потребности в молитве. Человек будет находиться в угнетенном состоянии духа, терять близких, потому что они просто не смогут рядом с ним находиться, настолько он изменится...

Человек будет угасать и, может быть, даже погибнет по той причине, что не молится. Не в том, конечно, смысле, что он утреннее и вечернее правило не читает, а в том, что он разорвал свою внутреннюю связь с Богом и живет без Него.

Мы не имеем права превращаться в беспризорников, для которых существование в нечеловеческих условиях, условиях оторванности от своего отчего дома становится нормой. Отсутствие молитвы и жизни во Христе не должно становиться для нас привычной реальностью.

Игумен Нектарий (Морозов)

 

Когда есть самоотречение, Бог подаёт Свою благодать

— Геронда, что имеет в виду авва Варсонофий, говоря: «Не ищи телесного покоя, если не посылает его тебе Господь»?

— Этим он хочет сказать, что не надо искать для себя покоя, удобства. Прежде всего нужно самоотречение, а за ним следуют обильные Божественные дары, потому что, когда есть самоотречение, тогда Бог подаёт человеку Свою благодать.

Когда в человеке есть дух жертвенности, тогда он получает Божественную помощь, Бог заботится о нём. Соответственно мере самопожертвования и молитвы за ближних человек получает и помощь от Бога.

Однажды поздно вечером я шёл из монастыря Ставроникита в келью отца Тихона, которую приводил в порядок, собираясь поселиться там. По дороге меня остановил человек. За спиной у меня был тяжёлый мешок, к тому же моросил дождь, а я стоял и слушал. Уже стемнело, а он всё говорил и говорил не переставая. Мы вымокли насквозь. В какой-то момент мне пришёл помысел: «Как же я найду свою келью? Ночь, грязь, дорога трудная, и фонаря нет». Но как прервать человека? Я его спросил, где он собирается ночевать. Он сказал, что в соседней келье. Так мы стояли до полуночи. Наконец распрощались. Я пошёл своей дорогой, но только ступил на тропу, ведущую к келье, поскользнулся и свалился в кусты. Башмаки полетели вниз, мешок зацепился за ветки, а подрясник задрался до шеи. Ничего не видно. Тогда я сказал себе: «Лучше остаться здесь. Прочитаю повечерие, полунощницу, утреню, а там, глядишь, рассветёт и до кельи доберусь. А тот бедняга, найдёт ли он дорогу?» Как только я дошёл до «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей», неожиданно, словно луч прожектора, сильный свет осветил весь овраг! Я нашёл ботинки и смог идти. Тропинка была освещена. Я дошёл до кельи, нашёл и ключ от замка, а он был такой маленький и спрятан так далеко, что даже днём я бы с трудом его отыскал. Вошёл в храм, зажёг там все лампадки. И тогда свет исчез — он больше был не нужен!