28 августа по новому стилю и 15 августа по старому стилю Русская Православная Церковь отмечает праздник Успения Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии. Успение Богородицы – праздник, посвященный событию, которое не описывается в Библии, но о котором известно благодаря Преданию Церкви. Само слово «успение» на современный русский язык можно перевести как «смерть».
Пресвятая Матерь Божия после вознесения Иисуса осталась на попечении апостола Иоанна Богослова. Когда царь Ирод подверг гонению христиан, Богородица удалилась вместе с Иоанном в Эфес и жила там в доме его родителей.
Здесь Она постоянно молилась о том, чтобы Господь поскорее взял Ее к Себе. Во время одной из таких молитв, которую Богородица совершала на месте вознесения Христа, Ей явился архангел Гавриил и возвестил, что через три дня окончится Ее земная жизнь и Господь возьмет Ее к Себе. Перед кончиной Пресвятая Дева Мария хотела увидеть всех апостолов, которые к тому времени разошлись по разным местам проповедовать христианскую веру. Несмотря на это, желание Богородицы исполнилось: Святой Дух чудесным образом собрал апостолов у ложа Пресвятой Богородицы, на котором Она молилась и ожидала Своей кончины. Сам Спаситель в окружении ангелов сошел к Ней, чтобы забрать Ее душу с Собой. Пресвятая Богородица обратилась ко Господу с благодарственной молитвой и просила благословить всех почитающих Ее память. Увидевшись с апостолами, Богоматерь радостно предала Свою душу в руки Господа, и тотчас раздалось ангельское пение. После кончины гроб с телом Пречистой Девы был отнесен апостолами в Гефсиманию и там захоронен в пещере, вход которой завалили камнем. После похорон апостолы еще три дня оставались у пещеры и молились. Опоздавший к погребению апостол Фома был так опечален тем, что не успел поклониться праху Богородицы, что апостолы позволили открыть вход в пещеру и могилу, чтобы он мог поклониться святым останкам. Открыв гроб, они обнаружили, что там нет тела Богородицы, и таким образом убедились в Ее чудесном телесном вознесении на Небо. Вечером того же дня собравшимся на ужин апостолам явилась Сама Матерь Божия и сказала: «Радуйтесь! Я с вами – во все дни». Кончину Богородицы Церковь называет успением, а не смертью, потому обычная человеческая смерть, когда тело возвращается в землю, а дух – Богу, не коснулась Благодатной. «Побеждены законы природы в Тебе, Дева Чистая, – воспевает Святая Церковь в тропаре праздника, – в рождении сохраняется девство, и со смертию сочетается жизнь: пребывая по рождении Девою и по смерти Живою, Ты спасаешь всегда, Богородица, наследие Твое». Она лишь уснула, чтобы в то же мгновение пробудиться для жизни вечноблаженной и после трех дней с нетленным телом вселиться в небесное нетленное жилище. Она опочила сладким сном после тяжкого бодрствования Ее многоскорбной жизни и «преставилась к Животу», то есть Источнику Жизни, как Матерь Жизни, избавляя молитвами Своими от смерти души земнородных, вселяя в них Успением Своим предощущение жизни вечной. Поистине, «в молитвах неусыпающую Богородицу и в предстательствах непреложное упование, гроб и умерщвление не удержаста».
Православие и мир
Проповедь на Евангельское чтение
Казалось бы, что в богатстве может быть плохого? Деньги и богатство приносят человеку некоторую свободу, некоторую власть и то, что возможно на них обменять – материальные блага. То есть деньги сами по себе не являются чем-то плохим. Но отношение к деньгам может изменить наше отношение к Богу и миру. Даже бедный человек может быть скупым и жадным. А человек, имеющий богатство, может употребить его на благо. Великий учитель Церкви Климент Александрийский именно так и говорил: богатство – всё то, что нам даёт Господь. Это не только материальные блага, но и всё, что мы имеем: наше здоровье, благополучие, душевное настроение… Всё нам даёт Господь Бог. Материальное богатство тоже даётся Богом, но даётся, чтобы мы не прилеплялись к нему (богатству) «всем сердцем и всей душой». И святые Отцы говорят о пути христианских добродетелей, исполнения заповедей и пути христианского совершенствования. Вот святитель Иоанн Златоуст более подчёркивает то, что человек может, отказавшись от всего, достигнуть пути совершенствования. Действительно, продать имения и раздать всё нищим, как поступил в своё время основатель пустынножительства Антоний Великий. Святой Антоний происходил из богатой семьи, у него было богатое имение, как и у богатого юноши (из Евангельской притчи), который хоть и молодой, но богатый, по всей видимости, он вошёл в наследство, которое ему досталось от своих богатых родителей.
Сам он, будучи молодым, ещё не смог бы заработать большие деньги. А Великий Антоний бросает всё, раздаёт всё своё имение нищим, уходит в пустыню и там подвизается долгие десятилетия. Это путь христианского совершенствования. И нам из этого необходимо взять урок, поучение и научиться тому, чтобы не быть привязанным к материальному. Мы можем быть богатыми или бедными, но мы не должны прилепляться к богатству земному так, чтобы оно владело нами. Господь подаёт нам всё по необходимости, и лучший путь, путь царский – средний. Если Господь даёт человеку возможность, а у него талант управлять финансами, то он может направлять эти материальные блага на помощь другим. Святитель Иоанн Златоуст поясняет, что этот молодой богатый юноша всё-таки больше любил деньги, чем это было необходимым, он не любил ближнего, как самого себя, поэтому он уходит с печалью; он не готов отдать эти деньги ближним, не готов поделиться. И нам необходимо понять, что и сейчас у нас трудные времена, кризис во всём мире, и мы сами это чувствуем на себе. Но Господь всегда рядом. Будем просить Бога о том, чтобы Он подавал нам необходимое, ведь Господь заботится о нас больше, чем наши самые близкие родственники и друзья. Но это не значит, что мы должны полностью всем (материальным) пренебрегать. Безрассудно было бы, если человек не очень богат, отдать своё имение и потом жить в нищете… Поэтому, братья и сёстры, будем благоразумно относиться к тем дарованиям и талантам, которые Бог нам даёт. И Бог, видя наши добрые намерения, – Господь и намерения целует, как говорит святитель Иоанн Златоуст, – подаст нам всё необходимое для здравия и спасения.
Протоиерей Аркадий Северюхин
Ребенок не послушает духовника, если в семье все по-другому
Беременность длится девять месяцев. Девять месяцев ты носишь ребенка в утробе, а затем рождаешь его. И на этом всё? Нет, конечно. Ты родила ребенка, но святым его пока не сделала. Ты кормишь его, но этого мало для истинного насыщения. Вы дали ему отдельную комнату с кондиционером, коврами и компьютером, но и этого недостаточно.
Важно не только качество жизни, но и качество формирующегося характера. Важно, каким растет ребенок. И здесь также необходима помощь родителей. Нужно помочь ребенку узнать самого себя, узнать окружающий мир, а через мир – своих ближних, истину и Бога.
Научила ли ты ребенка любви? Молитве? Научила его становиться иногда во время молитвы на колени, смиряться, жертвовать чем-то? Показываешь своим примером, что значит смирение?
Дети видят, как ты иногда уступаешь, просишь прощения, сдерживаешься, жертвуешь своими интересами? Как терпишь боль без ропота, негодования и возмущения? Как переносишь неудачи, воспринимая их как повод приблизиться к Богу, став смиреннее? Как признаёшь свои ошибки? Видел когда-нибудь все это твой ребенок?
Если да, то в таком случае он действительно знает, зачем живет на этом свете, знает, куда идти, знает цель в жизни. Потому что его родители – хоть и не читают книг о воспитании, не проводят с ним сутки напролет – собственным примером, естественным образом спокойно ведут его к Богу. Это очень верно с духовной точки зрения. Такое воспитание передается из поколения в поколение – тихо и незаметно. Его не видно, но оно происходит.
Ребенок не послушает духовника, если в семье все по-другому
Как-то ко мне пришли отец с сыном. Еще до того, как мужчина приблизился ко мне, я почувствовал запах сигарет. А он подошел и сказал:
– Отче, поговори с моим сыном. Я знаю, что тебя он послушает. Скажи ему, чтоб он не курил. От него стало пахнуть сигаретами, я и догадался, что в школе он покуривает.
В ответ я просто спросил его:
– То есть ты хочешь, чтобы я поговорил с ним о том, чего нет в его собственной семье? Дома ты его ругаешь, бранишь, а я должен говорить ему – не ругайся? Сам куришь, а ребенку я скажу не курить?
– Ну, я другое дело, я взрослый…
– Да, ты – другое дело, но ребенок смотрит на тебя, а мне в ответ скажет:
– Отче, но мои родители сами так делают! Они никогда не объясняли мне, почему курить – плохо. Вот я и курю.
И сколько бы я ни объяснял, сколько бы ни говорил, – если у ребенка в семье это происходит, ничего из наших разговоров не выйдет. Духовная жизнь начинается и продолжается в семье. А иногда родители приходят и говорят:
– Отче, спасибо вам! Вы так помогли нам с детьми!
Но знаете, в чем здесь дело? Если в семье любят Бога, то и священник находит с ребенком общий язык. И в таких случаях, в ответ на слова благодарности, священник говорит родителям:
– В свою очередь, и я говорю вам «спасибо» за то, что в Церкви есть такие дети, как ваш ребенок. Здесь нет чисто моей заслуги. Потому что, если бы вы не заложили правильный «фундамент» в собственной семье, ничего бы не получилось. Какой ребенок послушает духовника, если в семье все по-другому?
Священник и родители должны сотрудничать, чтобы ребенок слышал на исповеди то же самое, что видит дома. В таком случае его личность будет развиваться спокойно и гармонично, непринужденно и естественно – и в семье, и в Церкви.
В такой дом входишь и понимаешь – здесь царит мир и покой
Домашняя обстановка очень важна. Важно, как дети чувствуют себя в семье, как родители разговаривают друг с другом у них на глазах. Ведь стоит только войти в дом, сразу ясно становится, какая здесь царит атмосфера.
Даже домашние запахи могут сказать о многом – в буквальном смысле. Например, заходишь в дом, где пахнет сигаретами, и сразу понимаешь: здесь курят. А курение формирует соответствующие отношения, так сказать – семейный почерк. Не может человек со смиренным сердцем, привыкший молиться и через молитву решать свои проблемы, курить как паровоз. А зависимость от сигарет, как и от алкоголя, формирует соответствующую манеру поведения. То же и с руганью. Все это несовместимо с духовной жизнью.
А приходишь в другой дом – и сразу чувствуешь Божественную благодать. В таком доме всегда спокойно, и ты сам успокаиваешься, даже если хозяева отсутствуют. Этот дом дарит ощущение покоя.
Для создания уюта и приятной атмосферы недостаточно красивой обстановки, картин на стенах, накидок с узорами. Главное – что исходит от хозяев. В такой дом входишь и понимаешь – здесь царит мир и покой. Некоторые святые чувствовали это особенно сильно.
Старец Порфирий как-то сел в одну машину и увидел над водительским сиденьем небольшой деревянный крест. При этом нельзя было сказать, что крест сделан мастерски, профессионально. Лик Христа, например, не был красив с эстетической точки зрения. Но старец, взяв крест в руки и всмотревшись в изображение, сказал:
– Этот крестик сделан с большой молитвой!
– Да, – ответил ему водитель, – хороший крестик, хоть, конечно, и не такой красивый.
На что старец сказал ему:
– Я говорю не о красоте, а о благодати. Человек, делавший этот крест, молился. И благодать его молитвы сейчас коснулась моей души. Я ее почувствовал. То же самое происходит и с детьми, когда они приходят домой.
Архимандрит Андрей (Конанос)
Страсти – помехи в общении с Богом
– Геронда, если во мне есть страстность, может ли моё сердце поработать в молитве?
– Как сердце станет работать в молитве, когда в тебе есть страсти? Возьми-ка ржавый провод и присоедини к телефону. Можно будет по нему говорить? Связь будет то и дело прерываться, и в трубке услышишь только треск. Так и человек, когда у него внутри ржавчина, страсти, то в его духовной жизни случаются замыкания, по его же собственной вине. Нужно беречь себя от гордости, эгоизма, своеволия, наглости. Потому что когда человеком обладают страсти, его не может посетить благодать Божия и он не в силах помолиться. Ему нужно очистить свои «провода» от ржавчины, чтобы они хорошо проводили ток, и он мог бы общаться с Богом. А чем больше человек будет очищаться от страстей, тем больше будет преуспевать в молитве.
Страсти – это помехи, мешающие нашему общению с Богом. Если помехи не исчезнут, то как общаться с Богом? На фронте радист, когда слышал помехи, говорил тому, кто его вызывал: «Не слышу вас, слышимость “ноль”» или «Слышимость “единица”, проверьте связь и повторите попытку». Из-за помех человека не было слышно. Слышимость должна была быть выше «трёх». Слышимость «пять» считалась очень хорошей. Иначе радист кричал, а его не было слышно из-за помех. Сначала он должен был настроить передатчик и приёмник своей рации, а потом настроиться на одну частоту с центром. Так и для того, чтобы настроиться на одну частоту с Богом, необходимо свой передатчик настроить на частоту любви, а приёмник на частоту смирения; чтобы Бог слышал нас и чтобы мы Его слышали, ведь Его частота – это любовь-смирение. Человек должен трудиться, сколько может, чтобы поймать эту частоту. Тогда он войдёт в общение с Богом, и его ум будет постоянно пребывать в Боге. Желаю вам войти в это общение.
Аминь.
Преподобный Паисий Святогорец