Начало Великого поста – 19 февраля

Великий пост готовит христиан к встрече праздника Воскресения Христова и начинается за семь недель до него. Из четырех многодневных постов Великий пост является самым продолжительным и строгим.

Великий пост установлен в память сорокадневного поста Иисуса Христа, который вскоре после своего крещения удалился в пустыню и постился там, а также в память сорокадневного поста Моисея и Илии.

Для богослужений во время Великого поста характерны молитвы покаяния и воспоминания крестной смерти и воскресения Иисуса Христа. В первую, четвертую (Крестопоклонную) и Страстную недели по уставу необходимо поститься особенно строго.

Пост – это время покаяния, раздумий и усердных молитв, отказа не только от определенной пищи, но от вредных привычек, пристрастий и увеселений.

Духовная практика поста состоит из молитвы, духовного чтения и удаления от всего греховного и отвлекающего от Бога. Телесная подготовка состоит из воздержания от скоромной (непостной) пищи.

В первую неделю Великого поста, с понедельника по четверг, в храмах на вечернем богослужении читается Великий покаянный канон преподобного Андрея Критского, который содержит глубокие покаянные молитвы. Он разделен на четыре части и читается за Великим Повечерием, вечером, в первые четыре дня Поста. Его можно описать, как покаянный плач, раскрывающий нам всю необъятность, всю бездну греха, потрясающий душу отчаянием, раскаянием и надеждой.

Великий пост – зачем он нужен?

Еще в первые христианские времена люди, желавшие креститься, некоторое время перед крещением соблюдали пост. Впоследствии из этого поста возник пост перед Святой Пасхой. Если проводить аналогию с крещающимися, Великий пост дает нам возможность подготовиться и достойно встретить Христа и Праздник Его Воскресения.

Время поста – очень важный период для христиан: мы можем проверить себя, воспитать, сделать немножко лучше и чище. Сознательно лишая себя чего-то, мы обязательно приобретем что-то очень важное. Поэтому в пост мы добровольно лишаем себя каких-либо житейских удобств, тем самым освобождая место для духовных ценностей.

Если согрешил в Великий пост – Бог не простит?

Грех всегда остается грехом: и во время поста, и вне поста. Наша земная жизнь направлена либо на борьбу с грехом, либо на укоренение в своей жизни греховного начала.

Если человек выбирает борьбу с грехом, он должен каяться и стараться в дальнейшем не согрешать, а если снова падает – то приносить еще большее покаяние, возлагать на себя еще большие труды, дабы некогда было грешить.

Если нарушил пост: что делать?

Если нарушил пост, нужно принести покаяние и постараться в будущем держаться крепче. Главное – не отступать, продолжать свой покаянный постный путь в ожидании радости Пасхи – Светлого Христова Воскресения.

Почему Великий пост начинается в разное время?

Великий пост приурочен к Светлой Христовой Пасхе, переходящему Празднику, дата которого выпадает на период с 4 апреля по 9 мая, каждый год по-разному. Поэтому и Великий пост христиане считают неким передвижным Праздником.

Великий пост: от чего воздерживаться?

Так как пост совершается, в первую очередь, не ради воздержания от пищи, а ради возрастания в духовном делании, мы стараемся поститься постом благоприятным, угодным Богу. А это значит, что мы должны воздерживаться от злых дел, от телесных и душевных скверн, которым мы постоянно подвержены.

В пост нужно максимально отстраниться от гнева, обид, осуждения и попытаться делать еще больше добра, чем в другое время – таким образом мы подготовим себя к встрече Светлого Христова Воскресения.

Православие и мир

 

Покаянный канон преподобного Андрея Критского

В Великом каноне преподобного Андрея Критского перед нами проходят один за другим образы библейских героев – праведников и грешников, о которых говорится в Ветхом и Новом Заветах. Многим из нас имена людей, упомянутых в Великом каноне, ничего не говорят, потому что мы плохо знаем Библию, так как не читаем ее ежедневно.

А между тем Библия – это не только история израильского народа, но и летопись души человеческой – души, которая падала и вставала пред лицом Божиим, которая согрешала и каялась. Если мы посмотрим на жизнь людей, о которых говорится в Библии, то увидим, что каждый из них представлен не столько как исторический персонаж, не столько как личность, совершившая те или иные дела, но как человек, предстоявший перед лицом Бога Живого. Исторические и иные заслуги человека отходят на второй план, остается то, что всего важнее: сохранил человек верность Богу или нет. Если мы будем читать Библию под этим углом зрения, то увидим, что многое из того, что говорится о древних праведниках и грешниках, является ни чем иным как летописью нашей души, наших падений и восстаний, нашего греха и покаяния.

Вспомним Иону. Многие из нас читали книгу, повествующую об этом ветхозаветном пророке, и многие, вероятно, восприняли ее как прекрасную древнюю сказку, как легенду о человеке, которого Бог спас из чрева кита. И немногие, наверное, задумывались о том, что история Ионы – это история многих тысяч, миллионов людей, на которых Богом была возложена та или иная миссия, но которые, не справившись с ней, пытались бежать от лица Божия. Разве не случалось и с нами, что мы отказывались исполнять повеление Бога и пытались скрыться от Него? Разве не оказывались мы порой в бездне обезбоженности и оставленности, подобно Ионе «во чреве китове»? Разве не взывали из этой бездны к Богу, поняв, что от Него некуда бежать?

В псалмах Давида – другого ветхозаветного героя, о котором говорится в Великом каноне, – мы читаем: «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, – и там рука Твоя поведет меня и удержит меня десница Твоя» (Пс. 138:7-10). Поистине, Бог присутствует всюду, и от лица Его никуда не скрыться.

Бог присутствует даже там, где, как нам кажется, Его нет. И Он всегда обращен к нам, даже если мы думаем, что Он отвернулся от нас. Бог никогда не отворачивается от человека, но человек отворачиваемся от Бога – в этом и заключается человеческая трагедия. По словам одного средневекового западного богослова, Бог никогда не оставляет нас, но мы оставляем Его; Бог всегда слышит нас, но мы часто не слышим Его; Бог всегда внутри, но мы оказываемся снаружи; Бог всегда рядом, но мы нередко далеки от Него. Бог не ввергает человека «во чрево китово», но человек сам бежит от Него, садится на корабль, попадает в бурю, а потом оказывается в пучине богооставленности. И тогда «из глубины», из бездны он взывает к Богу, и Господь приходит к нему на помощь.

Вот в чем мы каемся, вот о чем мы плачем во время Великого поста. О том, что многие дни, которые были даны нам для покаяния, для исполнения заповедей Божиих, дни, когда мы могли жить с Богом, предстоять перед лицом Бога, мы прожили без Него, вдали от Него. Драгоценные дни жизни, дарованные нам для того, чтобы мы могли приблизиться к Богу, мы потеряли, погубили. Жизнь была дана каждому из нас, чтобы мы пришли к Богу и узрели Его лицом к лицу, но мы не увидели Его. И кто знает, сколько еще Великих постов суждено нам пережить, сколько отпущено нам возможностей для покаяния? Может быть для кого-то из стоящих здесь этот Великий пост окажется последним шансом пересмотреть свою жизнь и обратиться к Богу.

Вслушиваясь в слова Великого канона, всматриваясь в историю жизни людей, бежавших от Бога, но настигнутых Им, людей, которые оказывались в безднах, но которых Бог выводил оттуда, подумаем о том, как Бог выводит каждого из нас из бездны греха и отчаяния для того, чтобы мы принесли Ему плоды покаяния.

Не нужно думать, что покаяние заключается в том, чтобы копаться в собственных грехах, заниматься самобичеванием, стараться выявить в себе как можно больше злого и темного. Истинное покаяние – это когда мы обращаемся от тьмы к свету, от греха к праведности; когда мы понимаем, что прежняя наша жизнь была недостойна высокого призвания, когда перед лицом Бога мы сознаем, как ничтожно все то, что мы делаем, как ничтожны мы сами, и сознаем, что единственная наша надежда – Сам Бог. Истинное покаяние – это когда перед лицом Бога, «призвавшего нас в чудный Свой свет», мы понимаем, что жизнь дана нам для того, чтобы стать детьми Божиими, чтобы приобщиться к Божественному свету. Истинное покаяние – то, которое выражается в делах, а не только в словах, в готовности прийти на помощь людям, в открытости по отношению к ближним, а не в обращенности на себя. Истинное покаяние – это когда мы обращаемся к Богу с надеждой, что, хотя и не в наших силах стать настоящими христианами, в Его силах сделать нас таковыми. Как говорится в Великом каноне, «идеже бо хощет Бог, побеждается естества чин». Там, где Бог хочет, происходят сверхъестественные события: Савл становится Павлом, Иона изводится из «чрева китова», Моисей проходит через море по суху, умерший Лазарь воскресает, Мария Египетская из блудницы превращается в великую праведницу. Ибо, по словам Спасителя, «человекам это невозможно, Богу же все возможно» (Мф. 19:26).

«Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное», – говорит Господь (Мф. 3:2). И сегодня, когда мы вступаем на путь, ведущий нас к светлому Христову Воскресению, мы должны принести покаяние за наши прежние грехи, за наше отступничество, за то, что мы бежали от Бога, когда Он хотел, чтобы мы служили Ему. У каждого из нас еще есть шанс, есть время – короткое ли, долгое ли – и это время мы должны употребить на то, чтобы принести достойные плоды покаяния.

Митрополит Иларион (Алфеев)

 

Заложники собственной жадности

В одной замечательной русской сказке медведь стал заложником собственной жадности. Сказка о том, как медведь пришел к мужику, чтобы вместе с ним сеять репку или пшеницу и потом вместе собрать урожай. Мужик спросил медведя: «Слушай, а как мы будем урожай делить? Поровну или вершки тебе, корешки мне?» Медведь и отвечает: «Нет, давай все вершки мне, а корешки тебе». А сеяли они репку. В итоге вся репка досталась мужику, а медведь остался с ботвой. Потом медведь, наученный горьким опытом (всю зиму сосал лапу в берлоге), говорит мужику: «Нет, теперь пускай все корешки будут мои, тебе только вершки». В итоге сеяли они пшеницу, зерно все досталось мужику, медведь совсем расстроился, и на этом сотрудничество закончилось…

Так вот, эта история про нас. В богословии различаются страсти неукоризненные – те свойства нашей природы человеческой, которые были восприняты Спасителем, в которых проявляется несовершенство, даже немощь нашего естества после грехопадения. Но в самих этих страстях, в этих проявлениях природы нет ничего греховного.

Скажем, жаждать, хотеть есть, уставать, скорбеть – во всем этом нет греха. Но в этом проявляется наше естество после грехопадения. Господь воспринимает эти неукорные страсти. Их еще называют дозволительными, теми страстями, которые нам дозволены. Что происходит после грехопадения? Мы укоряем себя в том, в чем укорять себя не надо, в неукорных страстях, и дозволяем себе недозволенные страсти.

В дни Великого поста мы с вами каждый день с понедельника по пятницу читаем молитву преподобного Ефрема Сирина, который как раз учит нас различать, что дозволено, что не дозволено, в чем нам надлежит себя укорять, а в чем нет. Напомню слова этой молитвы.

Господи и Владыко живота моего. Живот – это жизнь.

Дух праздности (то есть пустоты), уныния, а из пустоты рождается уныние, потому что человек бесконечен, бездна его души такова, что ничем не может быть заполнена.

Вот животное поест и успокоится, ему больше ничего не нужно, а человек не успокоится и будет наполнять себя едой, деньгами, властью, какими-то страстями до бесконечности, потому что ту внутреннюю пустоту, которую Бог дал человеку, только Он может заполнить Собой, это бездна, которая никогда не насытится, если человек не обретет Бога и не обретет ближнего в любви.

Поэтому дух пустоты – это тот дух, который лишает нас главного призвания – общения с Богом и с людьми. Из-за этой пустоты рождается уныние. У нас нет цели в жизни, нам некуда двигаться, у нас все уходит в себя, а в себе пустота.

Любоначалие – это любовь к власти. Пустоту и уныние человек пытается заполнить властью, компенсировать свои провалы, свои бездны вот этой иллюзией власти, иллюзией всемогущества и празднословия (пустословия).

Не даждь ми. Потому что, подменяя настоящую, внутреннюю жизнь стремлением к власти и тщеславием, опустошением своей души в пустых словах, в осуждениях, пересудах, переливаниях из пустого в порожнее, человек создает иллюзию жизни. Он не сам живет, он уже не живет как человек, но возникает некая иллюзия бурной деятельности.

Так вот, мы просим, чтобы Господь не дал нам духа иллюзии, духа лжи, духа подмены, духа неправды, духа пустоты, уныния, властолюбия и пустословия. И просим Господа, чтобы он дал нам иного духа.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему. Мы просим Господа.

Целомудрие – это, конечно же, не то, что сейчас ассоциируется исключительно со сферой сексуальных отношений. По-гречески это слово означает целостность разума, целостность ума. Это умение выстраивать иерархию смыслов: что во мне главное, что второстепенное. Все в человеке от Бога, но всему свое место и время, в том числе и плотской любви. Мы просим, чтобы Господь дал нам здравый разум, который позволит выстроить внутри себя приоритеты.

Смиренномудрие как раз и возвращает нам эту иерархию бытия, потому что мы перестаем себя ставить выше других. Мы понимаем, что своими силами мы не можем ничего, но с Богом можем все. Терпения, в котором, собственно говоря, и воспитывается любовь, и любви просим мы у Бога.

И последнее, о чем мы просим Господа, – дать нам силы начать этот путь.

Ей, Господи, Царю! Даруй ми зрети моя прегрешения, и не осуждати брата моего.

Потому что эти мои прегрешения, эти бревна, лесоповал в моих глазах, таковы, что тут уже не до чужих соринок, с собой бы справиться. Увидеть свой грех гораздо важнее, чем чужие грехи различать. Поэтому плач, молитва древних отцов были не о том, чтобы получить какие-то духовные дарования, а о том, чтобы научиться видеть свой грех, оплакивать его и с помощью Божьей от него избавляться.

Мы просим Господа в молитве преподобного Ефрема Сирина научить нас различать укорные и неукорные страсти, дозволенные и недозволенные нам поступки, избавить нас от духа лжи, иллюзии и неправды и дать нам любовь, в которой мы становимся настоящими. Любовь, благодаря которой мы начинаем видеть свой грех, не осуждать других, а просить Господа, чтобы он и о них тоже позаботился, дал этот навык различения духов и заботы о своей вечной душе.

Иеромонах Димитрий (Першин)