Притча о милосердном Самарянине (Лк., 53 зач., X, 25–37)

И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! чтó мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?

Он же сказал ему: в законе чтó написано? кáк читаешь?

Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя.

Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить.

Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний?

На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым.

По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо.

Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо.

Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе.

Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам?

Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же.

Притча о милосердном самарянине не только нам хорошо знакома – она своими образами вошла, как кажется, в глубинные слои сознания многих поколений людей, и кажется, что эта в общем-то достаточно прозрачная, ясная история не может уже нуждаться в каких-то комментариях и толкованиях – всё уже в ней предельно ясно. Остаётся лишь одно – жить в этом довольно жестоком и равнодушном мире, равнодушном в силу того самого равнодушия, которое объединяет в нём людей прежде всего по отношению друг к другу, жить в этом мире и пытаться хотя бы время от времени, вспоминая эту самую притчу, осуществлять свои отношения с людьми таким образом, как это делал милосердный самарянин. И тем не менее, у нас, как правило, мало что получается в этом отношении. Опять можно было бы говорить о том, что неслучайно Спаситель рассказывает пришедшему к Нему совопроснику эту самую простую притчу. Да, Спаситель просто, понимая, что Его хотят очередной раз уличить в «неблагочестии», «не – благомыслии», достаточно просто и ясно побуждает лукавого совопросника вспомнить элементарные заповеди, так же хорошо известные иудеям, как и нам. Но разница лишь в том, что иудеи в ту эпоху куда более последовательно исполняли эти заповеди, чем мы, впрочем – по отношению к своим единоплеменникам и единоверцам.

Ну а мы, христиане, поставленные Христом перед необходимостью совершать добрые дела, дела милосердия по отношению не только к своим братьям и сёстрам во Христе, но ко всем людям без исключения, – разве мы уподобляемся милосердному самарянину даже в отношении своих близких, даже в отношении своих братьев и сестёр во Христе? Вопрос звучит риторически. И, кажется, что дальше можно говорить на эту тему? Действительно, любовь к Богу и ближним – это требование Бога к Своим ученикам кажется невыполнимым. Пребывать постоянно в любви невозможно. Любовь, как правило, накатывает на нас, как некий порыв. Да и к тому же часто под словами «любовь», «милосердие», «сострадание» подразумеваются очень разные вещи. Иногда мы в какой-то момент бываем очень милосердны и сострадательны не из желания помочь человеку, а из желания приобрести его расположение к нам же самим. Иногда мы это осуществляем в желании показаться лучшими перед самими собой, перед нашими ближними, и т.д., и т.д. Но это если мы проявляем милосердие, но часто мы его вообще не проявляем никак. И кажется, что эта притча – ещё одно обречённое на забвение людьми упование Бога на тех же самых людей. Он уповает на их способность творить то, что творил Сам, а люди игнорируют это.

Мы ведь действительно чаще всего выбираем между меньшим и большим грехом, потому что не грешить вообще не можем. Но очень часто наш выбор оказывается выбором ложным именно потому, что, выбирая, как нам кажется, меньший грех по сравнению с большим, мы руководствуемся какими-то корыстными, эгоистичными интересами, а не вот этими двумя заповедями о любви к Богу и любви к ближним.

Постараемся вспомнить одно – что христианство, изначально не имевшее ни храмов, ни богословских наследий, которые будут накапливаться впоследствии, ни сокровищ материальных, ни сокровищ духовных, имея только в основе своей гонимого проповедника, который, впрочем, был Богом – построило всё величие христианской культуры, христианской жизни на гораздо более деятельном, чем это имело место во всех остальных религиях, умении реализовывать в жизни заповедь о любви к Богу и о любви к ближнему, реализуя эти заповеди и по сей день с гораздо большей полнотой и последовательностью, чем это делают все, кто не знал Христа. И если мы – христиане, да будем мы милосердными самарянами по отношению ко всему этому миру.

Протоиерей Георгий Митрофанов

 

Преподобный Паисий Величковский

День памяти: 15 ноября/28 ноября

Архимандрит Нямецкого монастыря в Молдавии. Родился он в 1722 г. в городе Полтаве в семье протоиерея, 17-ти лет вступил в Любечский монастырь, перешел в скит Трейстены в Молдавии, оттуда — в скит Керкул, отличавшийся особенной строгостью монашеской жизни.

Затем преподобный переселился на Афон, где основал особую монашескую общину — скит св. Илии. В 1758 г. в возрасте 36 лет был рукоположен в священный сан. В 1763 г. преподобный Паисий с 64 монахами переселился в Молдавию, в Валахию, по просьбе тамошнего господаря, для лучшего устройства в этой стране монашеской жизни и поставлен настоятелем монастыря Драгомирны.

За три года число Драгомирнской братии утроилось. Устроитель братства отец Паисий написал и ввел устав по чину свв. Василия Великого, Феодосия Великого, Феодора Студита и Афонской горы. Основные идеи этого устава: нестяжательность, отсечение воли и послушание, умная молитва и чтение книг, непрестанное рукоделие и бытовое благочиние (образцовая больница, странноприимница, церковные художества и др.). Земля, на которой помещался Драгомирнский монастырь, после русско-турецкой войны (1774 г.) отошла к католической Австрии. Авва Паисий, не видя возможности мира духовного Восточной Церкви в новом государстве, решил уйти и увести за собой всю братию — 350 человек. Господарь Григорий Гика и митрополит Гавриил предоставили им уединенный в горах бедный Секульский монастырь во имя Усекновения главы Иоанна Предтечи. Когда братия умножилась и преподобный Паисий стал просить о помощи в строительстве келлии, то ему было повелено переселиться с братией в богатейший Нямецкий монастырь, что он и исполнил в 1779 г., оставив часть братии в Секуле.

Житие в Нямецком монастыре преподобный Паисий устроил по образу Драгомирны и Секула — общежитие, умная молитва, переписка и чтение святоотеческих книг, ежедневное (утром и вечером) исповедание помыслов духовникам. Паства преподобного умножилась, были иноки более чем 10 национальностей и число их к 1790 г. возросло до 10 тыс. человек. В то время это была самая многолюдная обитель Восточной Православной Церкви. В 1790 г. преподобный Паисий был возведен в сан архимандрита, продолжая окормлять по-прежнему Секул и другие окрестные монастыри и скиты.

На протяжении всего времени старческих подвигов в молдавских монастырях авва Паисий учил братию умной молитве, продолжая единую линию отцов Добротолюбия, преподобного Григория Синаита, святителя Григория Паламы и преподобного Нила Сорского. Преподобный Паисий приводил многочисленные доказательства и свидетельства святоотеческого почитания умной молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», которая есть и моление, и исповедание веры. «Умно-сердечная молитва — для преуспевающих, для средних — пение, то есть обычные церковные песнопения, для новоначальных — послушание и труд», — поучал старец.

Многотрудная жизнь старца подходила к своему земному концу. Поболев перед кончиной, он с миром преставился в 1794 г., 15 ноября, пожив 72 года. Преподобный Паисий был погребен в Нямецком монастыре в соборном храме Вознесения Господня.

Его переводы с греческого на русский язык святоотеческих творений, долго бывшие единственными в русской литературе, читались повсюду. Так, им изданы: «Добротолюбие», сочинения преподобного Исаака Сирина, преподобного Феодора Студита, преподобного Варсонофия, святителя Григория Паламы, преподобного Максима Исповедника, «Восторгнутые класы» — сборник из творений святителя Иоанна Златоуста и многое другое. Преподобный Паисий является возродителем на Руси, после преподобного Сергия, школы старчества, которая на протяжении всего XIX века и позднее приносила свои благодатные плоды на ниве спасения чад церковных в Глинской и Оптиной пустынях и других монастырях Русской Церкви.

Православный календарь

 

28 ноября – начало Рождественского поста

Как был установлен Рождественский пост?

Установление Рождественского поста, как и других многодневных постов, относится к древним временам христианства. Уже с четвертого века св. Амвросий Медиоланский, Филастрий, блаженный Августин упоминают в своих творениях Рождественский пост. В пятом веке о древности Рождественского поста писал Лев Великий.

Первоначально Рождественский пост длился у одних христиан семь дней, у других – несколько больше. На соборе 1166 года, бывшем при Константинопольском Патриархе Луке и византийском императоре Мануиле, всем христианам было положено хранить пост пред великим праздником Рождества Христова сорок дней.

Антиохийский Патриарх Вальсамон писал, что «сам Святейший Патриарх сказал, что, хотя дни этих постов (Успенского и Рожде ственского. – Ред.) не определены правилом, понуждаемся, однако, последовать неписаному церковному преданию и долженствуем поститься… от 15 дня ноября».

Рождественский пост – последний многодневный пост в году. Он начинается 15 (28 – по новому стилю) ноября и продолжается до 25 декабря (7 января), длится сорок дней и потому именуется в церковном уставе Четыредесятницей, так же, как и Великий пост. Так как заговенье на пост приходится в день памяти св. апостола Филиппа (14 ноября старого стиля), то этот пост называют Филипповым.

Зачем установлен Рождественский пост?

Рождественский пост – зимний пост, он служит для нас к освящению последней части года таинственным обновлением духовного единения с Богом и приготовлением к празднованию Рождества Христова.

Лев Великий пишет: «Само хранение воздержания запечатлено четырьмя временами, чтобы в течение года мы познали, что непрестанно нуждаемся в очищении и что при рассеянии жизни всегда надо стараться нам постом и милостынею истреблять грех, который приумножается бренностью плоти и нечистотою пожеланий».

По словам Льва Великого, Рождественский пост есть жертва Богу за собранные плоды.

«Как Господь ущедрил нас плодами земли, – пишет святитель, – так и мы во время этого поста должны быть щедры к бедным».

По словам Симеона Фессалоникийского, «пост Рождественской Четыредесятницы изображает пост Моисея, который, постившись сорок дней и сорок ночей, получил на каменных скрижалях начертание словес Божиих. А мы, постясь сорок дней, созерцаем и приемлем живое слово от Девы, начертанное не на камнях, но воплотившееся и родившееся, и приобщаемся Его Божественной плоти».

Рождественский пост установлен для того, чтобы мы ко дню Рождества Христова очистили себя покаянием, молитвою и постом, чтобы с чистым сердцем, душой и телом могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына Божия и чтобы, кроме обычных даров и жертв, принести Ему наше чистое сердце и желание следовать Его учению.

Православие и мир

 

Основание всякого духовного делания

Высказывания о посте

«Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцем твоим, Который в тайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». (Мф. 6:16-18)

«Когда будешь поститься, — разрушь всякий союз неправды и раздери всякую неправедную запись. Раздробляй алчущим хлеб твой и бедных без крова введи в дом твой; если видишь нагого — одень. Тогда откроется ранний свет твой и одежды твои скоро воссияют; и правда твоя будет тебе предшествовать, и слава Божия будет сопровождать тебя».

Апостол Варнава

«Соблюдай пост: прежде всего воздерживайся от всякого дурного слова и злой похоти и очисти сердце твое от всех сует века сего. Если соблюдешь это, пост будет праведный».

Пастырь Ерма

«Пост есть пища для души, и как телесная пища утучняет тело, так и пост укрепляет душу, сообщает ей легкий полет, делает ее способной подниматься на высоту и помышлять о горнем и поставляет выше удовольствий и приятностей настоящей жизни».

Святитель Иоанн Златоуст

 «Пост есть учительница умеренности, мать добродетели, воспитательница чад Божиих, руководительница беспорядочных, спокойствие душ, опора жизни, мир прочный и невозмутимый; ее строгость и важность умиряет страсти, угашает гнев и ярость, охлаждает и утишает всякие волнения, возникающие от многоядения».

Святитель Астерий Амасийский

«Чем более дней поста, тем лучше врачевство, чем продолжительнее поприще воздержания, тем обильнее приобретение спасения. Во дни поста преимущественно Божество умилостивляется, недостаток восполняется и благочестие награждается».

Блаженный Августин

«Мы не в пище только должны соблюдать меру, но и удерживаться от всякого другого греха, чтобы, как постимся чревом, поститься нам и языком, удерживаясь от клеветы, от лжи, от празднословия, от унижения, от гнева и, одним словом, от всякого греха, совершаемого языком. Также должно поститься и глазами, то есть не смотреть на суетные вещи, не давать глазам свободы, ни на кого не смотреть бесстыдно и без страха. Так же и руки, и ноги должно удерживать от всякого злого дела».

Преподобный Дорофей Палестинский