Исцеление расслабленного (Мк., 7 зач., II, 1–12)
Через несколько дней опять пришел Он в Капернаум; и слышно стало, что Он в доме.
Тотчас собрались многие, так что уже и у дверей не было места; и Он говорил им слово.
И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо; и, не имея возможности приблизиться к Нему за многолюдством, раскрыли кровлю дома, где Он находился, и, прокопав ее, спустили постель, на которой лежал расслабленный.
Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои.
Тут сидели некоторые из книжников и помышляли в сердцах своих: что Он так богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога?
Иисус, тотчас узнав духом Своим, что они так помышляют в себе, сказал им: для чего так помышляете в сердцах ваших?
Что легче? сказать ли расслабленному: прощаются тебе грехи? или сказать: встань, возьми свою постель и ходи?
Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – говорит расслабленному: тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой.
Он тотчас встал и, взяв постель, вышел перед всеми, так что все изумлялись и прославляли Бога, говоря: никогда ничего такого мы не видали.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Второе воскресенье Великого поста на языке церковного устава именуется Неделей светотворных постов. Светотворный пост – это пост, который творит свет. Даже сегодня, после всего, что было в истории Церкви в связи с этой темой, трудно, если вообще возможно, понять, как пост может творить свет. Но есть духовный опыт многих людей, который особым образом был явлен в XIV веке на Горе Афон. Там возникло целое движение иноков, которые молитвой и постом углублялись в духовную жизнь настолько, что весь мир оставался где-то на периферии, и достигали такого состояния, что становились словно источники некоего света. В Церкви возникло движение, участники которого стремились не только понять, но и разъяснить людям, что свет, который зажигается в сердце человека через молитву, пост, совершение добрых дел, свет, который отображается в лице человека, в его глазах – это не простой свет, но явление Божественной благодати. Свет есть синоним Божественной благодати, есть видимое выражение Божественной благодати. Более того, свет является свидетельством присутствия Божественного начала в человеке.
Мы знаем, что иногда даже после мимолетного знакомства хочется сказать: «Какой светлый человек». Что это означает? У такого человека может быть совершенно не светлый цвет кожи или глаз, но мы ведь говорим не о физическом свете и цвете – мы говорим о свете, который этот человек источает. Наверное, каждому доводилось встречаться с такими светлыми людьми. К ним тянешься – увидев свет в таком человеке, люди стремятся быть с ним ближе.
А как замечательно, если именно лицезрение такого света помогает людям полюбить друг друга и создать семью! Не внешнего света, не блеска, который сопутствует жизни богатого и преуспевающего человека, а того самого света, который излучают глаза, лицо, который нельзя не заметить любому, даже не очень проницательному человеку. Другими словами, свет Божественной благодати присутствует в людях. И святые отцы Афона, размышляя на тему присутствия Божественной благодати в жизни людей, сказали в XIV веке, что тот самый свет, который присутствует в людях, который изменяет их жизнь, есть не естественный свет, а сама Божественная благодать, нетварная Божественная энергия. Собственно говоря, вся жизнь христианина должна быть направлена на то, чтобы стяжать эту энергию, чтобы эта энергия присутствовала в жизни. Для этого, конечно, необходимы особые усилия. Пост и молитва, на которых Церковь особенно настаивает в дни Святой Четыредесятницы, и являются доступными средствами для того, чтобы стяжать Божественную благодать, чтобы стяжать нетварную энергию.
Неслучайно, что во второе воскресенье поста Церковь об этом вспоминает и этому учит. Потому что Великий пост – это лучшее время побороть свои грехи и пристрастия, открыть свое сердце действию Божественной благодати. Мы вспоминаем о действии Божественной благодати, когда у нас еще остается пять недель, чтобы хоть в малой степени повторить дивный опыт святых, стяжавших благодать, стяжавших Божественный свет.
Что же может сильнее, чем Божественная благодать, действующая в нас, укрепить нашу веру? Да ничего! Никакие аргументы не убеждают современных людей, особенно в сфере религиозной жизни. Но личный опыт человека, который почувствовал действие благодати в своем сердце, является сильнейшим доказательством присутствия Бога в нашей жизни. Еще раз скажу об опыте богоносных отцов, в XIV веке сформулировавших эту очень правильную богословскую мысль, ставшую практически догматом. Отцы не просто сформулировали эту мысль, но и защитили ее от попрания еретиками. Это событие мы сегодня и празднуем – утверждение простой и одновременно сложной богословской идеи о том, что Божественная благодать присутствует в нашей жизни и может проявлять себя в жизни человека и в жизни человеческого общества.
Господь да поможет нам, получившим это умудрение от святых старцев, попытаться в меру наших сил, возрастая духовно и борясь со своими греховными недугами, стяжать Божественную благодать, а вместе с ней надежду на спасение. Аминь.
Патриарх Московский и всея Руси Кирилл
20 марта – память святителя Григория Паламы
Святитель Григорий Палама, архиепископ Солунский, родился в 1296 году в Малой Азии. Отец святого Григория стал крупным сановником при императоре Андронике II Палеологе. Император хотел, чтобы юноша посвятил себя государственной деятельности, но Григорий, едва достигнув 20 лет, удалился на Святую Гору Афон и поступил послушником в монастырь Ватопед, где принял постриг и начал путь подвижничества.
Инок Григорий проходил 8 лет свой молитвенный подвиг под руководством старца Никифора, а после кончины последнего перешел в Лавру преподобного Афанасия. Через три года, стремясь к более высоким ступеням духовного совершенства, он поселился в небольшой отшельнической обители Глоссии. Настоятель этой обители стал учить юношу сосредоточенной духовной молитве – умному деланию, которое постепенно разрабатывалось и усваивалось монахами, начиная с великих пустынников IV века. Опытное применение умного делания, требующее уединения и безмолвия, получило название исихазма (от греч.покой, молчание), а сами практикующие его стали называться исихастами. За время пребывания в Глоссии будущий святитель полностью проникся духом исихазма и принял его для себя как основу жизни. В 1326 году из-за угрозы нападения турок вместе с братией он перебрался в Солунь (Фессалоники), где тогда же был рукоположен в сан священника.
Свои обязанности пресвитера святой Григорий сочетал с жизнью отшельника: пять дней недели проводил в безмолвии и молитве, и только в субботу и воскресенье пастырь выходил к народу – совершал богослужение и произносил проповеди.
Около 1330 года в Константинополь из Калабрии приехал ученый монах Варлаам. Автор трактатов по логике и астрономии.умелый и остроумный оратор, он получил кафедру в столичном университете и стал толковать сочинения Дионисия Ареопагита, апофатическое богословие которого было признано в равной мере и Восточной и Западной Церквами. Вскоре Варлаам поехал на Афон, познакомился там с укладом духовной жизни исихастов и, на основании догмата о непостижимости существа Божия, объявил умное делание еретическим заблуждением. Путешествуя с Афона в Солунь, оттуда в Константинополь и затем снова в Солунь, Варлаам вступал в споры с монахами и пытался доказать тварность Фаворского света; при этом он не стеснялся поднимать на смех рассказы иноков о молитвенных приемах и о духовных озарениях.
Святитель Григорий, по просьбе афонских монахов, обратился сначала с устными увещаниями. Но, видя безуспешность подобных попыток, он письменно изложил свои богословские доводы. Так появились «Триады в защиту святых исихастов» (1338). К 1340 году афонские подвижники с участием святителя составили общий ответ на нападки Варлаама – так называемый «Святогорскийтомос». На Константинопольском Соборе 1341 года в храме Святой Софии произошел спор святителя Григория Паламы с Варлаамом, сосредоточившийся на природе Фаворского света. 27 мая 1341 года Собор принял положения святителя Григория Паламы о том, что Бог, недоступный в Своей Сущности, являет Себя в энергиях, которые обращены к миру и доступны восприятию, как Фаворский свет, но являются не чувственными и не сотворенными. Учение Варлаама было осуждено как ересь, а сам он, преданный анафеме, удалился в Калабрию.
Но споры между паламитами и варлаамитами были далеко не закончены. К числу вторых принадлежали ученик Варлаама, болгарский монах Акиндин и Патриарх Иоанн XIV Калека (1341–1347); к ним склонялся и Андроник III Палеолог (1328 –1341). Акиндин выступил с рядом трактатов, в которых объявлял святителя Григория и афонских монахов виновниками церковных смут. Святитель написал подробное опровержение домысловАкиндина. Тогда Патриарх отлучил святителя от Церкви (1344) и подверг темничному заключению, которое продолжалось три года. В 1347 году, когда Ин. 14 на патриаршем престоле сменил Исидор (1347–1349), святитель Григорий Палама был освобожден и возведен в сан архиепископа Солунского. В 1351 году Влахернский Собор торжественно засвидетельствовал православность его учения. Но солуняне приняли святителя Григория не сразу, он вынужден был жить в разных местах. В одну из его поездок в Константинополь византийская галера попала в руки турок. Святителя Григория в течение года продавали в различных городах как пленника, но и тогда он неутомимо продолжал проповедь христианской веры.
Лишь за три года до кончины вернулся он в Солунь. Накануне его преставления ему явился в видении святитель Иоанн Златоуст. Со словами «В горняя! В горняя!» святитель Григорий Палама мирно преставился к Богу 14 ноября 1359 года.
Православный календарь
Слово 10 Лествицы. О злословии и клевете
1. Никто из богомудрствующих, как я думая, не будет противоречить тому, что от ненависти и памятозлобия рождается злословие. И так оно после своих родоначальников по порядку мною и предлагается.
2. Злословие есть исчадие ненависти, тонкий недуг; большая сокровенная и таящаяся пиявица, которая высасывает и истребляет кровь любви; лицемерие любви; причина осквернения и отягощения сердца; истребление чистоты
3. Некоторые отроковицы грешат бесстыдно; а другие тайно, и со стыдливостью, но предаются еще лютейшим порокам, нежели первые. Тоже можно видеть и в страстях бесчестия. Много тайно лукавых отроковиц; каковы лицемерие, лукавство, печаль, памятозлобие и сердечная клевета, кои видимо представляют одно, а внутренне взирают на другое.
4. Услышав, что некоторые злословят ближних, я запретил им; делатели же сего зла в извинение отвечали, что они делают это из любви и попечения о злословимом. Но я сказал им: „оставьте такую любовь, чтобы не оказалось ложным сказанное: оклеветающаго тай искренняго своего, сего изгонях (Пс. 100:5). Если ты истинно любишь ближнего, как говоришь, то не осмеивай его, а молись о нем втайне; ибо сей образ любви приятен Богу. Станешь остерегаться осуждать согрешающих, если всегда будешь помнить, что Иуда был в соборе учеников Христовых, а разбойник в числе убийц; но в одно мгновение произошла с ними чудная перемена.
5. Кто хочет победить духа злословия, тот пусть приписывает вину не согрешающему, но подущающему его бесу. Ибо никто не желает грешить против Бога, хотя каждый из нас согрешает не по принуждению.
6. Видел я согрешившего явно, но втайне покаявшегося; и тот, которого я осудил как блудника, был уже целомудр у Бога, умилостивив Бога чистосердечным обращением.
7. Никогда не стыдись того, кто перед тобою злословит ближнего; но лучше скажи ему: „перестань, брат, я ежедневно падаю в лютейшие грехи, и как могу его осуждать?” Ты сделаешь таким образом два добра, и одним пластырем исцелишь и себя и ближнего. Это один из самых кратких путей к получению прощения грехов, т.е. чтобы никого не осуждать. Ибо сказано: не судите, и не судят вам (Лк. 6:37).
8. Как огонь противен воде, так и кающемусянесродно судить. Если бы ты увидел коголибо согрешающего даже при самом исходе души из тела, то и тогда не осуждай его; ибо суд Божий неизвестен людям. Некоторые явно впадали в великие согрешения, но большие добродетели совершали втайне; и те, которые любили осмеивать их, обманулись, гоняясь за дымом и не видя солнца.
9. Послушайте меня, послушайте, злые судии чужих деяний: если истинно то, как в самом деле истинно, что имже судом судите, судят вам (Мф. 7:6); то, конечно, за какие грехи осудим ближнего, телесные или душевные, в те впадем сами; и иначе не бывает.
10. Скорые и строгие судии прегрешений ближнего потому сею страстиюнедугуют, что не имеют совершенной и постоянной памяти и попечения о своих согрешениях. Ибо если бы человек в точности, без покрывала самолюбия, увидел свои злые дела, то ни о чем другом, относящимся к земной жизни, не стал бы уже заботиться, помышляя, что на оплакание и самого себя не достанет ему времени, хотя бы он и сто лет прожил, и хотя бы увидел истекающим из очей своих целый Иордан слез. Я наблюдал за плачем истинного покаяния, и не нашел в нем и следа злословия и осуждения.
11. Человекоубийцы бесы побуждают нас или согрешить, или, когда не грешим, осуждать согрешающих, чтобы вторым осквернить первое.
12. Знай, что и это признак памятозлобного и завистливого человека, если он легко с удовольствием порицает учение, дела и добродетели ближнего, будучи одержим духом ненависти.
13. Видал я таких людей, которые тайно и скрытно соделывали тяжкие согрешения, а между тем, считая себя лучшими других, безжалостно нападали на тех, которые увлекались в легкие, но явные проступки.
14. Судить значить бесстыдно похищать сан Божий; а осуждать значит погублять свою душу.
15. Как возношение и без другой страсти сильно погубит человека; так и осуждение, одно само по себе, может нас погубить совершенно; ибо и фарисей оные за сие осужден был.
16. Как добрый виноградарь вкушает только зрелые ягоды, а кислые оставляет: так и благоразумный и рассудительный ум тщательно замечает добродетели, какие в ком- либо узрит; безумный же человек отыскивает пороки и недостатки. О нем-то сказано: испыташа беззакония, изчезоша испытающия испытания (Пс. 63:7).
17. Хотя бы ты и своими очами увидел согрешающего, не осуждай; ибо часто и они обманываются.