Притча о богаче и Лазаре (Лк. 16:19-31)

Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно.

Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его.

Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его.

И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем.

Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят.

Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения.

Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их.

Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются.

Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят.

Богач пиршествует, рядом с ним нищий Лазарь. Казалось бы, странная ситуация. Неужели богач никогда не знал, что рядом с ним есть этот обездоленный человек? Ведь он каждый день празднует, роскошно одевается, вкусно питается, и рядом – нуждающийся, о котором он знает. Ведь, когда богач умирает и оказывается в аду, он обращается к Лазарю, он знает, что этот Лазарь некогда был рядом с ним.

Ответ на вопрос очень простой. Каждый из нас знает, что такое «избирательное зрение». Мы часто, даже бессознательно, вытесняем из поля нашего зрения то, что нам неприятно, что нам не любо, что не приносит нам радости и удовольствия. Точно так же богач, конечно же, знал, что есть несчастный Лазарь, но это знание не увеличило в его жизни радости. И поэтому это формальное знание никогда не превращалось в настоящую любовь.

Мы часто сталкиваемся с различными неприятными обстоятельствами в нашей жизни, и в нашей душе, порой, даже возникает определенное чувство жалости, но дальше жалости мы часто не идем. И вот там, где есть жалость, но нет дела, мы должны понимать, что это не то, что не любовь, это даже не начало любви, это просто естественная реакция все еще живой человеческой души на чужую боль и проблему.

Жалость – это бездеятельная любовь. Это та любовь, к которой мы призваны, но, которую мы не хотим реализовать. У каждого из нас есть, на самом деле, свой Лазарь. Тот самый Лазарь, которого мы не хотим видеть, которого мы вытесняем и сознательно, и бессознательно, мы не хотим быть рядом с ним, мы не хотим видеть его рядом с нашим, казалось бы, праздником жизни, чтобы этот праздник не испортить. И в то же самое время Бог смотрит на нас глазами не нашими, а глазами того самого Лазаря, к которому нас каждый раз подводит.

Хочется пожелать, чтобы, прежде чем радоваться тем ежедневным радостям, которые посылает нам в изобилии Бог, мы остановились и очень внимательно посмотрели вокруг себя. А где тот самый Лазарь, который как «заноза» торчит где-то в нашем сердце? Торчит, но мы не можем его вынуть. Потому что только благодаря этой «занозе» мы и остаемся способными попасть в Царство Небесное.

Протоиерей Павел Великанов

 

О чем мы пожалеем

Есть у Чехова потрясающий рассказ – «Горе». В книгах он помещается обычно среди юмористических рассказов Чехова. Смешного там мало. Зато есть удивительная мысль. И стоит ее напомнить, ибо в каком-то смысле рассказ этот про каждого из нас.

Некий токарь везет свою жену к врачу. Везет на телеге. Время зимнее. Кругом снег, лошадь едва справляется. А токарь хлещет ее да рассуждает, как встретит его врач и жену его на ноги поставит. Он вслух размышляет, как пообещает врачу выточить портсигарчик из карельской березы, а еще шары для крокета, а еще кегли – самые что ни на есть заграничные.

Он рассуждает так вслух, чтобы приглушить свое тяжелое чувство. Ибо горе застало его врасплох. С женой прожил он 40 лет. И вспоминает токарь, как жил он все эти годы в пьяном полузабытьи, а теперь вдруг появилась в душе ужасная боль. И вот он просит супругу свою, чтобы не говорила врачу, что он ее бил когда-либо, заверяет, что бить больше не будет, и что жалеет ее теперь и ради нее старается. Только жена его молчит, не отвечает, а снег на лице ее почему-то не тает. И когда понял токарь, что умерла жена, то заплакал от досады. Потому что не успел толком пожить с ней, не успел пожалеть, проявить любовь свою – 40 лет прошли как в тумане.

Задумался токарь. «Жить бы сызнова…». Заботился бы о той, в которой когда-то души не чаял. В никуда ушли 40 лет. Вспоминая прожитое, как всё загубил пьянством, бездельем, драками, токарь и не заметил наступивших сумерек. Забылся. Очнулся в большой комнате с крашеными стенами. Видит врача, к которому ехал, хотел было вскочить и раскланяться, да только не может двинуть ни рукой, ни ногой. Отморозил всё. Придется ампутировать. «Ну, ну… чего же ты плачешь? – говорит ему врач. – Пожил, и слава Богу! Небось, шесть десятков прожил – будет с тебя!» Что же токарю ответить на это: «Горе ведь! Простите великодушно! Еще бы годочков пять-шесть… И как на этом свете всё скоро делается!»

Вот как завершает рассказ сам Чехов: «Доктор машет рукой и выходит из палаты. Токарю – аминь!»

Почему же всё так?

Да потому, что мы все так живем. Так и заканчиваем свою жизнь, то есть ни с чем, пустые, растраченные на пустяки или греховные страсти. Мы собственно жизнь пропускаем мимо себя.

Разве жизнь – разборки, ругань, нецензурщина, сплетни? Разве жизнь – блуд и обман? Разве жизнь – непрестанное недовольство и выяснение отношений? Разве жизнь – «всё себе, а другой – лишь средство к моему благополучию»? Но добавлю, что также не жизнь – непрестанная спешка и бешеная погоня за миражами мира сего. Не жизнь – постоянные страхи о будущем, фантазии и тревоги, забвение тех, которых с тобой Бог сегодня рядом поставил.

Если наша любовь вспыхнула ярким бенгальским огнем, осветила сумерки жизни – и тут же угасла, оставив лишь досадный дым и те же самые сумерки, – грош ей цена. Ибо подарить другому то, что его несказанно обрадует, а потом цинично отнять – это издевательство и ничего более.

Молнией пролетают года, и сердце на свою собственную пустоту откликается досадой. Пустота и досада неразлучны. Не пустота кошелька, разумеется, а пустота души. Если из сгнившей нити ткань жизни плести, то истлеет она без доброй памяти. И никого не порадует. А если не радуешь ты никого, то как же в себе самом сможешь радость иметь?

Порадовать ближнего вовремя, и вовремя друг друга любить – вот что есть жизнь. Сердечное тепло и радость искренних объятий, доброе слово, отзывчивость, чуткость – разве не ради этого стоит жить? Очаг любви, несущий тепло сердца самым родным, согреет и других людей, согреет везде, где бы любящий ни трудился, общался, ходил, ибо источник тепла – он везде согревает.

Вот добрый, чистый, пусть и наивный взгляд твоего ребенка – он заслуживает того, чтобы ему уделить свое время, общение. Заслуживает больше, чем сплетни в компании, иллюзии Интернет-общения, растворение в телеобразах или бесконечная болтовня по мобильной сети.

И вот какая удивительная истина – внимание сердца и потраченное время напрямую взаимосвязаны. К чему влечется твое сердце, на то и время тратится. Допустим, если сердце тянется к Богу, то и время на молитву найдется. А нет в сердце жажды общения с Богом, то и времени на общение с Ним тоже нет. Если нет сердечного желания общаться с семьей, то и времени на то не найдется. И так во всем. Удивительно: у всех алкоголиков, наркоманов, всех подчинившихся грубым страстям всегда было время на удовлетворение своей страсти. Всегда было время, компания, общение вокруг тлетворной страсти.

«Ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет» (Лк. 12:34).

А где наше сердце? Это определяется опять-таки временем, которое сердце посвящает чему-либо. И каждый запросто может определить, где его сердце – в вязких трясинах Интернет-соблазнов, в переписках и пустом общении непонятно с кем и непонятно ради чего – или в том, что дано тебе Богом: семье, призвании, полезном добром деле.

Вот встретился ты с кем-то и полюбил – цени это время, созидай, а не разрушай. Ибо, если очаг любви не поддерживать, он угаснет, остынет. А остывший очаг ни к чему не пригоден. Поддерживается любовь вниманием друг ко другу.

Вот поставлен ты трудиться на какой-то работе – это и есть то место, где ты призван нести добро, спасать свою душу, ответственно выполнять то, что тебе доверили. Если будем мы унывать, бездельничать и мечтать о чем-то другом, то потеряли мы время. Но мы всё ждем чего-то и ждем, и думаем, что это потом придет удобное время, тогда и проявим себя.

Что же, душа моя, спишь до сих пор? На что тратишь себя? Помни: чему посвящено время, тому посвящена жизнь. А время посвящено тому, к чему приковано внимание. То есть тому, что стало сокровищем для сердца.

Посмотри на свои собственные мысли, чем заняты они в этот конкретный момент? Чему посвящены? К чему стремится твое сердце? Это и есть либо погибель твоя, либо жажда спасения.

Суд – он не потом совершится. Суд вершится сейчас – в зависимости от того, чему мы сейчас посвящаем себя. Вся суть духовной жизни сводится к тому, чтобы не терять для спасения текущий момент. Каков ты в своих мыслях, желаниях, намерениях в настоящее время, таков ты и есть на самом деле. И даже не смей думать, что сейчас, мол, ладно, и так сойдет, а вот потом я когда-нибудь постараюсь. Нет, это самообман!

Сейчас, в этот текущий момент, быть верным Богу, хранить чистоту души, искоренять в себе зло и поступать по любви к нашим ближним – вот что такое христианская жизнь.

Время – оно всегда удобное и вместе неудобное.

Неудобное, потому что внешние обстоятельства всегда против нас, да и внутри мешают лень, нежелание. Удобное, потому что в том он и подвиг духовный, что именно сейчас мы имеем возможность духовной борьбы, спасения, освобождения. Когда же минует отпущенный нам век, то итог духовный подводится: а, собственно, чему ты посвятил себя? И вот оказывается, что судит нас не Бог и не ангелы, а судит нас потраченное нами время. Это как выделили тебе под запись, допустим, 40 минут, а ты там такое записал, что потом самому стыдно и больно. Потраченное время ясно показывает, на что мы себя израсходовали. Чему посвятил ты себя, с тем ты и есть, то и тянется вместе с тобой в бесконечную вечность.

Итак, сегодня люби, сегодня общайся с детьми, сегодня сделай доброе дело, сегодня и только сегодня к Богу иди.

Откладывая на потом, мы утрачиваем жизнь реальную.

Фантазируя о будущем, теряем настоящее.

Вот еще небольшой секрет. Чтобы успевать жить, надо перестать спешить. Спешка уничтожает настоящее, душа растворяется в тревогах, и время опять-таки уходит в никуда. Что нужно, ты успеешь сделать. Остальное – как Бог управит. И подлинную радость можно найти в каждом текущем моменте. И в каждом моменте есть соприкосновение с вечностью, если душа всем сердцем открыта Вечному Богу.

Бог подаст то, что нужно. Не растворяйся в переживаниях о завтрашнем, живи сегодняшним днем. Радуйся тому, что есть, а не уничтожай себя из-за того, чего нет. Бог подает тебе то, что и нужно тебе. А если бы подал больше нужного, то стал бы ты хуже, чем есть.

И застучат по клавишам иные грозные комментаторы: «Как это не думать о будущем? Вон сколько всего еще сделать нам надо! Созидать, содержать, реализовывать!» Но другие, не такие грозные комментаторы им ответят: «О будущем думай, да не растворись только в нем! Ведь живешь ты сейчас. Учись сегодня в жизнь свою вносить радость».

Кто научился доверять Богу сегодня, тот понял слова Евангелия: «Не заботьтесь о завтрашнем дне… Довольно для каждого дня своей заботы» (Мф. 6:34). «Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (Мф. 6:32-33). Не растворяйтесь в тревогах о завтра, ибо жизнь ваша дана вам сегодня, остальное – как Бог управит.

Кто доверяет Богу, тот обретает покой. А кто обрел покой, тот хранит в себе гармонию мыслей и чувств, желаний и воли. А у кого гармония внутри, тот чувствует гармонию вовне, и во всем – дыхание Божие, присутствие Животворящего Господа. И сквозь остатки первозданной природы он видит отблески утраченного Рая, а в собственной семье, при всех наших взаимных немощах, чувствует тот же маленький, но уютный уголок Рая на земле. Воспринимает он любовь Любящего, то есть Господа нашего, имя Которому – Любовь.

Итак, о чем же мы пожалеем? Да о времени, зря потраченном! О драгоценном времени, израсходованном в никуда. И хочется бы его назад вернуть, да невозможно это.

Жили ради себя – и в итоге отсутствует жизнь.

Жили никак – значит, и вовсе не жили.

Жили в пустоте – значит, и стали опустошенными.

Не успеваем оглянуться, как нет ни родителей, ни детей. Те покинули мир земной, а эти, повзрослев, покинули дом родной. Подобно токарю, мы с горечью вспоминаем прошлое.

«Жить бы сызнова…», – робко произносим мы.

Да зачем сызнова? Ты ведь сейчас живешь! Сейчас и люби, делай добро, очищай свое сердце! Где есть любовь, там время зря не тратится.

Священник Валерий Духанин

 

Гнев, раздражительность и обидчивость

Из наследия Оптинских старцев

Как исцелиться от гнева и раздражительности

Преподобный Макарий предупреждал, что на борьбу с гневом и раздражительностью требуется «много времени, произволения, подвига и труда»:

«…дело это не единого дня или месяца есть, но многого времени, произволения, подвига, труда и помощи Божией требуется к искоренению сего смертоносного корня».

Преподобный учил, что в жизни нельзя избежать случаев, дающих повод к гневу, исцелиться же от этой страсти можно только одним путем – путем смирения и самоукорения:

«Исцеляется сия душевная болезнь не тем, чтобы нас никто не тревожил и не оскорблял – этому и быть невозможно: в жизни встречается множество непредвидимых, неприятных и скорбных случаев, Промыслом Божиим посылаемых к нашему испытанию или к наказанию. Но надобно искать исцеления сей страсти так: при благом произволении принимать все случаи – выговоры, уничижения, укоризны и досады – с самоукорением и смирением».

Старец наставлял при возмущении и оскорблении удерживаться от противных слов и укорять себя за то, что не смог сохранить мир в душе, тогда страсти будут постепенно истребляться:

«…займись наблюдением и вниманием за своим сердцем и при оскорблении и возмущении удерживай себя от противных слов и за то укоряй себя, что возмутился, – то будешь успокоиваться, а страсти помаленьку истребятся.

Пишет преподобный Зосима: когда мы, при оскорблении нас, скорбим не о том, что оскорблены, но о том, что оскорбились, то бесы боятся такового устроения, видят, что начали идти к истреблению страстей».

Преподобный Амвросий как всегда советовал кратко и с юмором:

«Когда разворчишься, то укори себя – скажи: “Окаянная! Что ты расходилась, кто тебя боится?”»

А вот какой краткий, но очень действенный совет давал преподобный Иосиф тем, кто внезапно разгневался:

«…Когда почувствуешь злобу и волнение от силы вражией, скорее Богоявленской воды возьми, с крестным знамением и молитвою глоток выпей и помочи святою водою грудь».