О покаянии

Покайтеся, приближися бо царствие небесное (Мф. 4:17)

С этих глубоких и священных слов началась проповедь вочеловечившегося Слова к падшему человечеству. Простое по наружности учение! Но надо понять его самою жизнью: тогда откроется, что в этих кратких и невитиеватых словах заключается всё Евангелие. Так и святый апостол Павел, беседуя о благовестии, которое он проповедал почти всей тогда известной вселенной, сказал, что он засвидетельствовал и Иудеям и Еллинам еже к Богу покаяние, и веру, яже в Господа нашего Иисуса Христа (Деян. 20:21).

Братия! Чтобы уверовать в Господа нашего Иисуса Христа, нужно покаяние; чтоб пребывать в этой спасительной вере, нужно покаяние; чтоб преуспеть в ней, нужно покаяние; чтоб наследовать царство небесное, нужно покаяние.

Всё это со всею ясностью излагается в Священном Писании. Священное Писание научает нас, что посла Бог Сына Своего в мир, да спасется Им мир, что веруяй в Онь, не будет осужден, а неверуяй уже осужден есть. Свет – Христос – прииде в мир, и возлюбиша человецы, паче тму, неже Свет: беша бо их дела зла. Всяк бо делаяй злая ненавидит Света; и не приходит к Свету, да не обличатся дела его,яко лукава суть (Иоан. Ш, 17, 20). Одержимым страстью тщеславия Писание засвидетельствовало: Како вы можете веровати, славу друг от друга приемлюще, и славы, яже от единаго Бога, не ищете! (Ин. 5:44). Объятые страстью сребролюбия не только не уверовали в Господа, но и насмехались над Господом, когда Он преподавал им нужнейшее и святейшее учение о памятовании вечности и о устроении земных дел сообразно назначению человека для вечности (Лк. 16:9,14). Увлеченные страстью лютой зависти не только не уверовали в Господа, но и составили заговор богоубийственный, и исполнили его. Все, зараженные суетными и греховными пристрастиями, по неложному свидетельству Евангелия, отрекаются от участия в духовном браке Сына Божия, соделывают сами себя недостойными блаженного соединения с Ним (Мф. 22:5). Не можете Богу работати и мамоне! (Лк. 16:14) не можете служить вместе двум владыкам, Богу и греху! Покайтеся: приближися бо царствие небесное! Покайтеся, и веруйте во Евангелие (Мк. 1:15).

Но и уверовавший во Христа, решившийся постоянно доказывать веру поступками, поведением, опять нуждается в покаянии. Как вы думаете, братия, какой первый плод живой веры? какой первый плод исполнения Христовых заповедей? Ответ заимствую у святого Симеона, Нового Богослова, который почерпнул познание произнесенной истины из собственных святых опытов. Он сказал: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи» (Главы Деятельные и Богословские. Доброт. ч. I, гл. 4). Точно! Только что начнет уверовавший во Христа исполнять всесвятые евангельские заповеди, или, что то же, творить дела естества обновленного, как внезапно открывается пред ним его падшее естество, доселе скрывавшееся от взоров, и вступает в упорную борьбу с Евангелием. Жизнь подвижника Христова преисполняется невидимых падений. Он невольно исповедует с апостолом: Соуслаждаюся закону Божию по внутреннему человеку: вижду же ин закон во удех моих, противу воюющ закону ума моего, и пленяющ мя законом греховным, сущим во удех моих. Окаянен аз человек! (Рим. 7:22,24). От такого воззрения на самого себя зарождается в христианине блаженная нищета духа, является разумный духовный плач, зиждется сердце сокрушенное и смиренное, которое Бог не уничижит (Пс. 50:20). В человеке от жительства по Евангелию является как бы естественно заповеданное Евангелием покаяние. Итак, покаяние необходимо не только для того, чтоб уверовать во Христа: оно необходимо для пребывания в вере, для преуспеяния о Христе; оно необходимо для живой веры во Христа. Покайтеся, приближися бо царствие небесное.

Остается объяснить: почему в ныне рассматриваемых нами словах Господа нашего завещание покаяния и возвещение о близости царства небесного так тесно соединены между собою? Почему не выставлено между ними никакого промежуточного подвига, никакого промежуточного обстоятельства? Причина заключается в том, что Господь наш Иисус Христос – Агнец Божий, вземляй грехи мира, (Ин. 1:29) – сделал всё для нашего спасения. Он примирил нас с Богом, уготовал и приобрел для нас царство небесное. Нам, человекам, предоставлен в деле спасения нашего один труд – труд принять спасение, дарованное нам Богом туне и всецело, труд покаяния. Царство небесное и Царь небесный несказанно близки к нам – несравненно ближе, нежели как мы полагаем. Се стою при дверех сердца человеческого, возвещает этот Царь, и стучусь в них Моим всесвятым и всесильным Словом: аще кто услышит глас Мой, и отверзет двери, вниду к нему, и вечеряю с ним и той со Мною (Отк. 3:20). Совершается отверзение дверей сердца для небесного Царя – покаянием. Покайтеся, приближися бо царствие небесное. Аминь.

Святитель Игнатий Брянчанинов

 

Святитель Филипп, митрополит Московский

…Случается, что вещи, давно известные, в какой-то миг воспринимаются, как будто услышанные впервые, и через них душа получает руководство к изменению жизни. Нечто подобное пережил и тридцатилетний Феодор Колычев, когда однажды за воскресным богослужением в храме знакомые слова Евангелия прозвучали как ответ на его собственные мысли: «Никто не может служить двум господам, ибо или одного будет он ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть» (Мф. 6:24).

Москвич, сын боярина Степана Ивановича Колычева, по семейной традиции занимавшего видное место в Думе при государевом дворе, он стоял перед выбором между исполнением отеческого пожелания – видеть его на стезе государственного служения – и тем негромким, но ясным призывом, который время от времени ощущал в душе, – оставить все, последовать за Христом.

Продвижению молодого боярина по службе способствовали ум, замечательная память, знания, и Великий князь Московский, Василий III, отец Ин. 4 Грозного, уже приблизил его ко двору. Но то чтение в церкви в праздник, тот «личный ответ» в один миг решил его последующую судьбу. Помолившись Московским чудотворцам, он, не прощаясь с родными, тайно покинул Москву. Для родных след его затерялся на целые годы. Пожив в деревне Хижи, близ Онежского озера, добывая пропитание пастушескими трудами, он направился дальше, на север к Белому морю, пока перед ним не выросли кряжистые стены и башни древнего Соловецкого монастыря.

Своего происхождения новый послушник не выдавал. Исполнял самые трудные послушания: рубил дрова, трудился на мельнице и на монастырской кузнице. После полутора лет игумен Алексий, по желанию Феодора, постриг его, дав в иночестве имя Филипп и вручив в послушание старцу Ионе Шамину, собеседнику преподобного Александра Свирского. Под руководством опытных старцев инок Филипп возрастал духовно. По благословению игумена некоторое время провел и в пустынном уединении. А в 1546 г., в Новгороде, архиепископ Феодосий возвел его в сан игумена Соловецкого монастыря.

Ничего иного и не искал он для себя. Возведение храмов – в честь Успения Божией Матери и Преображения Господня, обрете-ние древних реликвий святой обители – иконы Одигитрия, каменного креста, поставленного когда-то преп. Савватием, Псалтири, принадлежавшей преп. Зосиме, – были для него радостью превыше всего того, что мог бы дать мир. Как простой трудник, работал он вместе с братиями на воздвижении стен Преображенского собора, выкопав себе тут же, под северной папертью, и могилу, рядом с могилой своего наставника – старца Ионы.

Но в Москве об отшельнике вспомнил любивший его еще в отроческие годы царь Иоанн IV . Рассуждая политически, государь надеялся увидеть в нем лучшего из возможных Предстоятеля Церкви.

Со смертью митрополита Макария приступы гнева, одолевавшие царя, приняли характер болезни: человека, способного обращать его к покаянию, покрывая все великой пастырской любовью, уже не было рядом. А, между тем, вокруг государя собрались люди, водимые самыми разнообразными страстями. Басмановы, Скуратовы, Василий Грязной, князь Афанасий Вяземский – имена новых любимцев царя Иоанна Васильевича наводили ужас на современников.

Иоанн IV надеялся на то, что инок из отдаленного монастыря не будет вмешиваться в ход государственных дел, однако именно митрополит Филипп произнес те слова, которые до тех пор безбоязненно могли говорить лишь почитаемые народом блаженные. 22 марта 1568 г. в Успенском соборе Кремля он обратился к царю с речью, в которой обличил тиранический образ правления монарха и установленный им режим опричнины, напомнив государю об его христианском долге, несовместимом с насилием и произволом, об ответственности перед Богом за народ.

Иван Грозный, как известно, пришел от речи митрополита в гнев и покинул собор, грозя Предстоятелю Церкви расправой. Вскоре она и последовала: монарх принудил епископов Русской Церкви учинить над митрополитом Филиппом суд. Святость и праведность жизнь митрополита Филиппа были известны всем. Тем не менее, архиереи осудили своего Первоиерарха, приговорив его к низложению. Низложенный митрополит был сослан в тверской Отроч Успенский монастырь. Позднее здесь же он был задушен любимцем царя Ивана и его главным опричным палачом Малютой Скуратовым. Жертвой расправы царя стали и родственники митрополита Филиппа – Колычевы.

И все же, проповедь Предстоятеля Церкви произвела на царя некоторое впечатление. Казалось, само зло устыдилось своей наготы. До конца правления Ин. 4 образ святителя Филиппа был для него памятованием о долгах перед Царем Небесным. А при сыне Ивана Грозного – государе Федоре Иоанновиче – митрополит Филипп был прославлен в лике святых. Новый государь принес покаяние за грех своего отца перед Господом и Церковью, обращаясь к мученику как к живому со слезами и мольбой о прощении.

Рака со святыми мощами митрополита Филиппа с 1652 года находится в Успенском соборе Московского Кремля.

Мария Дегтярева

 

Святитель Феофан Затворник

Святитель Феофан, в миру Георгий Васильевич Говоров, родился 10 января 1815 г. в селе Чернавское Орловской губернии в семье священника.

В 1841 г. он окончил Киевскую Духовную Академию и принял монашество с именем Феофан. Затем преподавал в Санкт- Петербургской Духовной Академии (СПДА).

В 1847 г. в составе Русской Духовной Миссии был направлен в Иерусалим, где посетил святые места, древние монашеские обители, беседовал со старцами святой горы Афон, изучал писания отцов Церкви по древним рукописям. Здесь, на Востоке, будущий святитель основательно изучил греческий и французский языки, ознакомился с еврейским и арабским.

С началом Крымской войны члены Духовной Миссии были отозваны в Россию, и в 1855 г. св. Феофан в сане архимандрита преподает в СПДА, затем становится ректором Олонецкой Духовной Семинарии. С 1856 г. архимандрит Феофан – настоятель посольской церкви в Константинополе, с 1857 г. – ректор СПДА.

В 1859 г. хиротонисан во епископа Тамбовского и Шацкого. В целях подъема народного образования епископ Феофан устраивает церковноприходские и воскресные школы, открывает женское епархиальное училище. В то же время он заботится и о повышении образования самого духовенства. В 1866 г. по прошению уволен на покой в Успенскую Вышенскую пустынь Тамбовской епархии. Время, оставшееся от богослужения и молитвы, святитель посвящал письменным трудам.

После Пасхи 1872 г. святитель уходит в затвор. В это время он пишет литературно-богословские труды: истолкование Священного Писания, перевод творений древних отцов и учителей, пишет многочисленные письма к разным лицам, обращавшимся к нему с недоуменными вопросами, с просьбой о помощи и наставлениях. Он отмечал: «Писать – это служба Церкви нужная. Лучшее употребление дара писать и говорить есть обращение его на вразумление грешников».

Святитель оказал глубокое влияние на духовное возрождение общества. Его учение во многом родственно учению старца Паисия Величковского, особенно в раскрытии тем о старчестве, умном делании и молитве. Наиболее значительные труды его – «Письма о христианской жизни», «Добротолюбие» (перевод), «Толкование апостольский посланий», «Начертание христианского нравоучения».

Святитель мирно почил 6 января 1894 г., в праздник Крещения Господня, и был погребен в Казанском соборе Вышенской пустыни.

Канонизирован в 1988 г. как подвижник веры и благочестия, оказавший глубокое влияние на духовное возрождение общества своими многочисленными творениями.

 

Святитель Феофан Затворник: Как всегда помнить о Боге?

«…Памятовать надо о Боге. Надо довести сие до того, чтобы мысль о Боге сроднилась и срастворилась с умом и сердцем и с сознанием нашим. Чтобы утвердилась такая память и такая мысль, надо потрудиться над собою неленостно. Потрудитесь – Бог даст, достигнете сего; не потрудитесь – не достигнете. А не достигнете этого – ничего из вас и не выйдет, никакого успеха в духовной жизни не получите, да ее и совсем не будет, ибо это и есть духовная жизнь. Вот как это существенно важно!

…Просмотрите еще всю жизнь свою с начала, как стали помнить себя, и заметьте все случаи нечаянного избавления от беды и нечаянного получения радостей. Много бед мы и не замечаем, потому что они минуют нас незаметно для нас. Но обернувшись назад, не можем не увидеть, что там и там была беда и миновала нас, а как миновала, сказать не можем.

Усмотрите же в своей жизни такие случаи и исповедайте, что то была милость к Вам Бога, возлюбившего Вас. Ведайте, что сокровенных к нам – к каждому из нас – милостей Божиих неисчетное множество, ибо все от Бога. Исповедайте же сии милости и благодарите Бога от всего сердца. Но если вникнете хорошо в ход жизни Вашей, то найдете немало случаев и явной милости к Вам Божией. Быть бы беде, но она миновала не знаете как. Бог избавил. Исповедуйте сие и благодарите Бога, Вас любящего.

И познание общих всем милостей согревает сердце, тем паче согреется оно от узрения милостей именно к Вам. Любовь возжигает любовь. Восчувствовав, как любит Вас Господь, не можете оставаться холодною к Нему: сердце само к Нему повлечется благодарением и любовью. Держите сердце под влиянием такого убеждения любви к Вам Господа – и теплота сердечная скоро возрастет в пламень любви к Господу.

Когда сие совершится, тогда Вам не нужны будут никакие напоминания, чтобы памятовали о Боге, и никакие наставления, как в этом успеть. Любовь не даст и на минуту забыть любимого Господа. Се – предел. Извольте сие принять в уме, и принять с убеждением. И затем к сему именно направлять весь труд, предприемлемый на утверждение в уме и сердце мысли о Боге.

Самим Вам размыслить о Божиих свойствах и действиях, может быть, трудновато будет. Но у Вас, кажется, есть писания святителя Тихона. В его келейных письмах Вы найдете себе пособие самое пособительное. Святитель ясно созерцает всякое Божие свойство и действие и изображает его словом с теплотою и убеждением, которые, если будете читать внимательно, перельются и в Ваше сердце».