Слово в день памяти сорока Севастийских мучеников

Праздник сорока Cевастийских мучеников всегда был большим событием в Православной Церкви. Издревле, с самого времени их мученической кончины в 320 году, Церковь торжественно прославляла этих святых. Они приняли страдание за Христа перед самой победой христианства в Римской империи. Тогда уже был принят знаменитый Миланский эдикт, разрешающий свободу христианского вероисповедания, но были еще отдельные вспышки гонений перед той полной победой, когда христианство утвердилось во всей Римской империи. Так бывает: кончается война, и накануне победы кто-то принимает смерть.

Эти воины приняли страдание за Христа в ледяном Севастийском озере. Их смерть была особенно славной, потому что они имели возможность избавиться от страданий. На берегу озера была растоплена баня, и каждый из них мог оставить место мучений и прибегнуть к этому спасению.

Их подвиг памятен для нас и тем, что один из воинов не выдержал и предпочёл безопасную, благополучную жизнь без Христа смерти со Христом. Это видел один из стражников. По непостижимому Божественному Промыслу ему открылось, что там, где стоят эти мученики, — жизнь и слава. Там то тепло, которое невозможно обрести нигде и никогда, там Сам Господь. Видя мученические венцы, сходящие на воинов, он закричал: «И я христианин!» — и присоединился к ним, чтобы вместе с ними разделить и страдания, и славу.

Церковь с самого начала увидела в этом образе то, что во все времена определяет жизнь каждого христианина и жизнь всей Церкви. Так или иначе мы оказываемся перед этим выбором. Либо мы должны пожертвовать Христом ради своего благополучия, либо пожертвовать своим благополучием ради Христа. Ни один человек не может обойти этот выбор.

Но бывают такие испытания, которые охватывают всю Церковь. И те гонения, которые были в древней Церкви, и те, что были в самое недавнее время, были отмечены этим: одни избирали Христа, а другие отрекались от Него. Некоторые отрекались, когда как будто были уже близки к тому, чтобы получить мученический венец. А среди людей, которые были к Церкви безразличны, и даже среди её гонителей внезапно обретались исповедники веры.

Как происходит избрание Господом? Мы слышим в этот день в Евангелии о том, что тайна спасения каждого человека глубока, и один Сердцеведец Господь знает, кто устоит в час испытаний, а кто отречётся от веры. Не имеет значения, когда человек призывается ко Господу: среди первых или среди последних. Можно в течение всей жизни быть как будто со Христом и в Церкви, а в последний час отречься от Христа. И целый народ как будто может быть с Богом, а потом отвергнуть Его, как это было с богоизбранным израильским народом.
Как таинственен Промысл Божий! Одни приходят в первый час, другие — в третий, в шестой, иные — позднее, а некоторые, оказывается, уже тогда, когда как будто бы нет им совсем никакой надежды — в час одиннадцатый. Одних Господь призывает к Себе, когда они находятся в расцвете юности, других — в пору зрелости, третьих — когда жизнь их уже на закате. Одни могут достигнуть Господа в течение одного часа, как разбойник благоразумный, а другим недостаточно целой жизни, чтобы придти ко Христу.

В Откровении апостола Иоанна Богослова говорится о таинственном небесном граде, имеющем двенадцать врат, которые открыты всегда — и днём, и ночью (Откр., 21). Есть врата, обращённые на восток, и есть врата, обращённые на запад. Одни люди входят в этот небесный град, когда жизнь их только начинает восходить как утренняя заря, другие — когда жизнь их приближается к ночи.

Одних Господь призывает, когда они, как говорится, насыщены днями и трудами, и много успели совершить здесь, на земле; других — когда они только стоят на пороге взрослой жизни, исполненные каких-то, может быть, очень благородных устремлений; а третьих — когда они ещё не успели начать жить.

И всех Господь одинаково принимает вне зависимости от того, когда, в какой час, в каком возрасте призывается к Нему человек. Он ко всем сострадателен, и особенно к тем, которые никак не могут к Нему прийти. К тем, которые стоят до одиннадцатого, последнего часа, как работники, которые хотят потрудиться, хотят все свои способности, таланты применить в жизни и не находят им применения.

Они никому не нужны. А может, у них и талантов никаких особенных нет, и потому никому они не нужны. Господь всегда исполнен глубокого сострадания к таким людям. И их тоже Он приглашает к Себе, и даёт им Свой труд, который, как выяснится, ничем не меньше труда других людей. И мы с изумлением видим, с какой щедростью Господь одаряет всех приходящих к Нему. Одни трудились в течение целого дня, другие — всего один час, и ни зноя, ни тяготы дневной не понесли. Но всем Он дает одинаковую плату.

Нам раскрывается очень важная тайна нашей духовной жизни — что на самом деле Господь принимает не количество наших трудов, а нашу любовь. Важнее всего, каким внутренним содержанием исполнено то, что мы делаем.

Бывает, что человек приносит много на храм. И в Евангелии сказано, что «многие богатые клали много». Какой-нибудь «новый русский» хочет пожертвовать неизвестно как приобретенные большие деньги — и возникает вопрос: может ли Церковь вообще принять его дар? А бывает, что человек — как та самая вдова, которая положила свою скудную лепту, и Господь говорит, что она больше всех принесла, «ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила всё, что имела».

Вот чем определяется жизнь человека и то, с чем он приходит к Церкви. Это так понятно: бывает, ребенок подарит любимой маме в день рождения свой неумелый рисунок — кажется, что может значить этот подарок? Но радостью просияет мать, он ей дороже всякого другого подарка. Точно так же, только ещё в бесконечно большей степени, измеряется то, что мы приносим Господу. Будем внимать этой тайне жизни, молясь за наших усопших, вспоминая наших новых мучеников Российских.

Судя по Писанию, испытания, бывшие в IV и в XX веке, ещё предстоят Церкви на самом последнем повороте истории. Те испытания, когда каждый человек, вся Церковь, всё человечество должны будут встать перед выбором — тем страшным выбором, который люди совершили, когда кричали: «Не Его, но Варавву».

Перед тем выбором, который кто-то сделал, предпочитая эти «тёплые бани» — жизнь во всём её соблазнительном разнообразии — Христу. Это будет последний выбор перед кончиной мира. Он уже происходит на наших глазах.

«Сыне, дай мне твоё сердце», — говорит Господь. Кто-то может заниматься грандиозной деятельностью, как будто бы христианской, и занимать очень важное место в Церкви, а кто-то может быть никому не известным, скромно исполняя свой каждодневный долг. Но Господь испытует сердца и принимает всех не по внешнему служению, а по тому, каким духом исполнен в этом служении человек: открывается ли он Христовой щедрости, Его безграничной, через Крест открываемой нам любви.

Сорок мучеников освящают своим подвигом всю святую Четыредесятницу. Сорок мучеников — каждый день дается нам возможность рождаться и умирать. Умирать для греха, быть исповедниками Христовой истины и правды — теми, кто целует смерть со Христом и готов оплевать жизнь, в которой нет Христа.

Протоиерей Александр Шаргунов

Рассказ о том, как Севастийские мученики митрополита Иосифа спасли

Предлагаем вниманию читателей рассказ приснопоминаемого митрополита Алма-Атинского и Казахстанского Иосифа (Чернова; 1893–1975) о том, как однажды он чуть было не умер от лютого холода в фашистской тюрьме:

– В Таганроге, в архиерейских покоях висела икона 40 мучеников, в Севастийском озере мучившихся. Я, будучи еще молодым иеродиаконом и келейником владыки Арсения, часто проходил мимо этой иконы, но не оказывал должного почитания этим 40 страдальцам и даже немного сомневался в их существовании: то ли были они, то ли их не было…

И вот, зимой 1943 года, в Умани я сидел в гестаповской тюрьме, где окна были без рам, а на улице стоял страшный мороз. Я был почти раздет – на мне только подрясник. И тогда, в этом каменном мешке, я просил смерти: «Господи, дай мне умереть!» Невозможно было, не было сил терпеть эту стужу. Тогда-то я вспомнил о 40 мучениках Севастийских и стал им молиться, просить прощения за то, что не оказывал им должного почитания, не понимал их мученического подвига. Молился горячо, усердно – и вскоре от души отступило отчаяние, по телу разлилось тепло, и я согрелся. И после того, как холод и отчаяние отступили, открылась дверь камеры и мне принесли передачу – Святые Дары, хлеб и теплую одежду.
К городу подступали советские войска, и немцы стали расстреливать заключенных. И вот, я взял в ладони Святые Дары и всю ночь перед ними молился. Верующие Умани собрали золото и подкупили помощника начальника тюрьмы. Он дал слово, что оставит меня в живых, и действительно, тогда как пленных немцы – одних угнали с собой, других расстреляли, – я же остался жив.

Когда пришли советские войска, владыка Иосиф был опять посажен – на этот раз советской властью. Уж больно подозрительным показалось то, что он выжил в гестаповской тюрьме. Но это уже совсем другая история.

Отрывок из книги: «Свет радости в мире печали:
Митрополит Алма-Атинский и Казахстанский Иосиф»

Исповедь освобождает человека

— Геронда, в первые годы христианства все члены Церкви совершали исповедь прилюдно. Есть ли польза от такой прилюдной исповеди?

— Первые годы христианства — это одно, а наши с вами годы — дело другое. Сегодня пользы от такой прилюдной исповеди нет.

— Почему, Геронда? В те времена у христиан было больше ревности?

— И ревности у них было больше, и того, до чего мы докатились сегодня, у них не было. Сегодня не так, как в старину, — ни с того ни с сего разводятся супруги, разрушаются семьи.

Удалившись от Таинства Исповеди, люди задыхаются в помыслах и страстях.

Знаете, сколько людей приходят ко мне и просят, чтобы я помог им в каком-то их затруднении? Но при этом эти люди ни на исповедь, ни в церковь не хотят идти! «А в церковь-то ты хоть ходишь?» — спрашиваю. «Нет», — отвечают они. «А ты хоть когда-нибудь исповедовался?» — спрашиваю снова. «Нет. Я пришел к тебе, чтобы ты меня исцелил». — «Но как же я тебя исцелю? Тебе нужно покаяться в своих грехах, нужно исповедоваться, ходить в храм, причащаться — если ты имеешь на это благословение своего духовника, — а я буду молиться о твоем здравии. Неужели ты забываешь о том, что есть и иная жизнь и к ней нам необходимо готовиться?» — «Послушай-ка, отец, — возражают в ответ такие люди, — все то, о чем ты говоришь — церкви, иная жизнь и тому подобное, — нас не занимает. Все это сказки. Я был у колдунов, был у экстрасенсов, и они не смогли меня исцелить. И вот я узнал, что исцелить меня можешь ты». Представляешь, что творится! Ты говоришь им об исповеди, о будущей жизни, а они отвечают, что «все это сказки». Но одновременно просят: «Помоги мне, а то я сижу на таблетках».

Но как я им помогу? Разве исцелятся они волшебным образом [без труда]? И посмотри, многие люди, измученные проблемами, которые они сами себе создали своими грехами, не идут к духовнику, который может им действительно помочь, но заканчивают тем, что «исповедуются» у психолога. Они рассказывают психологам историю своей болезни, советуются с ними о своих проблемах, и эти психологи [своими советами] словно швыряют своих пациентов в середину реки, которую им нужно перейти. В результате несчастные или тонут в этой реке, или все-таки доплывают до другого берега, однако течение относит их очень далеко от того места, где они хотели оказаться… А вот придя на исповедь к духовнику и поисповедовавшись, такие люди без риска и страха перейдут реку по мосту. Ведь в Таинстве Исповеди действует Благодать Божия и человек освобождается от греха.

— Геронда, некоторые люди оправдываются: «Мы не можем найти, хороших духовников и поэтому не идем исповедоваться».

— Все это отговорки. Каждый духовник, раз он облачен в епитрахиль, обладает божественной властью. Он совершает Таинство, он имеет Божественную Благодать, и когда читает над покаявшимся разрешительную молитву, Бог стирает все грехи, в которых тот поисповедовался с искренним покаянием. То, какую пользу мы получим от Таинства Исповеди, зависит от нас самих.

Однажды ко мне в каливу пришел человек, у которого были непорядки с психикой. У него был помысел, что я наделен даром прозорливости и смогу ему помочь. «Что ты обо мне предвидишь?» — спросил он меня. «Найди духовника и исповедуйся ему, — ответил я. — Тогда ты будешь спать как младенец и выбросишь таблетки, которые пьешь». — «В наше время, — ответил он, — хороших духовников нет. Раньше были, а сейчас перевелись». Вот так эти люди приходят ко мне с добрым помыслом получить пользу, однако не слушают того, что я им говорю. Ну, так что же: только зря потратились на билеты до Афона.

Однако я вижу, что диавол придумал новую западню для того, чтобы уловлять людей. Диавол внушает людям помыслы о том, что, если они выполняют какой-то данный ими обет, к примеру, едут в паломничество в святое место, значит, духовно они находятся в порядке. И вот часто видишь, как многие паломники с большими свечами и с серебряными подвесками, которые они обещали привесить к той или иной чудотворной иконе, едут по монастырям, по святым местам, вешают там эти серебряные подвески, осеняют себя широким крестным знамением, утирают навернувшиеся на глаза слезы и этим довольствуются. Эти люди не каются, не исповедуются, не исправляются и тем самым радуют тангалашку (такое прозвище старец дал диаволу).

— Геронда, может ли иметь внутренний покой человек, который не исповедуется?

— Как же он будет иметь внутренний покой? Чтобы ощутить внутренний покой, необходимо вычистить себя от мусора. Это нужно сделать посредством исповеди. Открывая свое сердце духовнику, и исповедуя ему грехи, человек смиряется. Таким образом, ему открывается небесная дверь, его щедро осеняет Благодать Божия и он становится свободным.

До исповеди [духовная] вершина человека затянута туманом. Человек видит сквозь этот туман очень нечетко, расплывчато — и оправдывает свои грехи. Ведь если ум помрачен грехами, то человек видит, будто сквозь туман. А исповедь точно сильный ветер, от которого рассеивается туман и расчищается горизонт. Поэтому если люди, пришедшие ко мне попросить совета, не исповедовались то, прежде всего я шлю их на исповедь и говорю, чтобы они пришли ко мне для беседы уже после нее. Некоторые начинают отговариваться: «Геронда, если ты в состоянии понять, что мне нужно сделать для решения моей проблемы, то просто скажи мне об этом».

— «Даже если я действительно в состоянии понять, что тебе нужно делать, — отвечаю им, — то ты этого понять будешь не в состоянии. Поэтому сперва пойди поисповедуйся, а потом приходи и мы с тобой побеседуем». И правда, как можно установить с человеком связь и прийти к взаимопониманию, если он «работает» на другой [духовной] частоте?

Посредством исповеди человек вычищает себя изнутри от всего ненужного — и духовно плодоносит. Однажды, когда я копал свой огород, чтобы посадить несколько кустов помидоров, ко мне пришел один посетитель и спросил: «Что ты делаешь, Геронда?» — «Что я делаю? — сказал я. — Да вот, исповедую свой огород». — «Да как же, Геронда, — опешил он. — Неужто огород тоже нуждается в исповеди?» — «Конечно, нуждается. Я убедился, что когда поисповедую огород, то есть вычищу землю от камней, сорняков, колючек и тому подобного, то овощи, которые он родит, бывают крепкими, здоровыми как на подбор! А если огород оставить без исповеди, то и вырастут на его грядках какие-то недоразвитые желтенькие и сморщенные помидорчики!..»

Блаженный старец Паисий Святогорец